אשר גאלנו וגאל את אבותינו. ולמעלה בנוסח ההודאה לפיכך אומרים להודות להלל... למי שעשה נסים לאבותינו ולנו, שם הקדים להמאורע אבות לבנים וכאן מקדימין גאולתנו שלנו לגאולת אבותינו, וצריך טעם. ואפשר לבאר, משום דבמעשה הנסים בודאי האבות קודמים, שהם קודמים לנו בזמן, אבל לענין הגאולה הנה ידוע, כי ענין גאולה הוא כמו השבת אבידה. יען כי על מניעת גאולה נאמר ואבדתם בגויים (פ׳ בחקותי, כ״ז ל״ח), ובענין אבידה מפורש בגמרא ב״מ (ל״ג א׳) כי החזרה על חיפוש אבידה שלו ואבידת אביו אבידתו קודמת, ויליף זה שם מקרא, ולכן מקדימין כאן גאולתנו לגאולת אבותינו. ומה שאנו אומרים בתפלה אלהינו ואלהי אבותינו, אעפ״י דבהכרת אלהות קדמו אבותינו — אפשר לומר משום שאם יקדימו אלהות שקבלו אבותינו זה יחליש באיזה ערך את הכרתנו שלנו באלהות, מפני שמטבע הבנים ללכת בדרכי אבותיהם, ועל דרך שאמרו מנהג אבותיהם בידיהם (תענית כ״ח ב׳), מעשה אבותיהם בידיהם (חולין י״ג ב׳), שותא דינוקא דאבוה או דאימיה (סוכה נ״ו ב׳), ואם כן אפשר להבין. כי רק מתוך רגילתנו שלנו במעשה אבותינו נחזיק בתומת אמונת אלהות, ולא מתוך הכרה עצמית, ולכן מקדימין לומר אלהינו להורות כי קבלתנו שלנו באלהות הוא מהכרה עצמית, ולא רק מתוך אחיזתנו בחיי אבותינו ובהכרתם שלהם. Who redeemed us and redeemed our ancestors: In an earlier passage in the Haggadah (“Lefikakh, therefore...”) we thanked God “who performed miracles for our ancestors and for us,” while here we thank God for redeeming “us and our ancestors.” Why is the order for our ancestors and for us switched between these two passages? When speaking of miracles, the expression “our ancestors” comes first since they the experienced these events first. But redemption is different since it is a gift which each generation of Jews values and experiences. Rabbi Epstein likens redemption to returning lost objects. The Talmud says that we are obligated to return lost objects to the person who most recently lost it and not to previous owners of the object. Since we are presently the beneficiaries of redemption, we are mentioned first in this passage. The importance of our redemption is more significant than the historical recollection of how we first gained redemption so the passage mentions “us” first. Similarly, when we say, “Our God and God of our ancestors” we mention ourselves before we mention our ancestors. As important as it is to learn about the existence of God from our ancestors and our parents, our faith must be self motivated and personal. Otherwise we are simply mimicking the past and not showing true personal conviction. That is why we say “Elohaynu,” “our God” and only then, “Vayloyhay avotaynu,” “and God of our ancestors.”
שמחים בבנין עירך וששים בעבודתך. חוקרי הלשון חקרו בתכונת השמות שמחה וששון, וקבעו, כי שמחה יונח על הרגש בתחלת הדבר הנכון לבוא. וששון — בסוף התוצאה מהדבר הנרצה, ולפי זה יתבאר כאן שמחים בבנין עירך, שהוא רק כהקדמה להעבודה בביהמ״ק, וששים בעבודתך — ביהמ״ק, שזה עיקר ותכלית קדושת ירושלים. ולהנחה זו של המדקדקים הנזכרים יסכים גם הלשון בפזמון אל אדון (לשחרית של שבת), כי צבא השמים (הם השמש והירח וכוכבים וכו׳) ״שמחים בצאתם וששים בבואם״, כלומר, שמחים בצאתם למלא תפקידם, וששים בבואם — לאחר שהוציאו פעולתם. וע׳ מש״כ שם בכלל ענין שמחתם בזה. וכן יסכים להנחה זו הלשון בתפלה לרה״ש ויוהכ״פ ״שמחה לארצך וששון לעירך״, כי הקיבוץ להארץ היא התחלת הגאולה והכניסה לירושלים היא עיקר גאולת הארץ. אך על הנחה זו יש להעיר מישעיה (ל״ה י׳) ששון ושמחה ישיגו. ולפי המבואר, הלא היה להקדים שמחה לששון כסדר הענינים, כמו שבארנו. אבל על האמת מכוון הלשון שם, כי הן שם איירי בגמר קץ הגאולה כמש״כ שם, ופדויי ה׳ ישובון ובאו ציון ברנה ושמחת עולם על ראשם ששון ושמחה ישיגו — ושם באמת תכונת ששון קודמת, דתבונה זו באה בקץ תכלית הדבר, ואחר הששון המופלא — שמחה רגילית. ובירמיה (ז׳ ל״ד) והשבתי מערי יהודה ומחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה — יתבאר על דרך ״לא זו אף זו״, לא רק קול ששון גדול ומופלא אך גם שמחה רגילית תשבת, כמבואר, ועיין עוד במס׳ סוכה (מ״ח ב׳), ואין להאריך עוד. We shall be joyful (semachim) in the rebuilding of Zion, Your city, and exultant (sasim) in Your service: There are many different words for joy in the Hebrew language. Some suggest that these words each have a slightly different nuance from one another. In this passage, “semachim, joyful” refers to the feeling one has in anticipating some great or happy event while “Sasim” from the word “Sason, exultant” refers to the experience of joy upon witnessing the fulfillment of the event. Israel is joyful in anticipating the rebuilding of the Temple but they will feel a complete sense of exultation upon participating in the Temple service once the Temple is rebuilt. Similarly, in the Shacharit service on Shabbat morning we say, “Semachim bitzaytam vasasim bovo’am,” in the beautiful poem, “El Adon.” We are told that the heavenly host are joyful in going out (to fulfill God’s will) and exultant when they come back (having fulfilled God’s will.)
ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים. ורשום במקומו במוסגר בזה הלשון (״במוצאי שבת מן הפסחים ומן הזבחים״). ופירשו המפרשים בטעם הלשון ההפוך, משום דבשם ״זבחים״ יובן קרבן חגיגה הבאה עם הפסח ואוכלים מקודם את החגיגה ואח״כ הפסח, משום דדין הפסח להאכל על השובע, כדי שיהי׳ נאכל רק לשם מצוה ולא לשם רעבון. ואמנם זהו רק כשחל פסח בימי חול, אבל כשחל פסח בשבת לא תבוא אז חגיגה יחד עם הפסח, מפני שמעשה החגיגה אינה דוחה את השבת כמו שדוחה הפסח, ובאה רק למחרת השבת, ולפי זה יוצא שמקודם אוכלים את הפסח (בשבת) ואח״כ החגיגה ביום ראשון, ולכן כשחל פסח במוצאי שבת אומרים ונאכל שם מן הפסחים ומן הזבחים, כסדר אכילתם, הפסח בשבת והחגיגה למחרתו. זה הוא טעם הנוסח במוצאי שבת מן הפסחים ומן הזבחים. אבל באור זה קשה, יען כי לפי זה הי׳ צריך להקדים פסחים לזבחים בחג הפסח שלפני אותה שנה שבה יחול פסח במוצאי שבת, כיון דהתפלה מוסבת על חג הפסח העתיד בשנה הבאה, כהוראת הלשון יגענו למועדים ולרגלים אחרים הבאים לקראתנו ונאכל שם, ואם כן צריך לחשב בפסח זה הבא בחול מתי יחול פסח בשנה הבאה, ואם יחול בשבת יקדימו אז פסחים לזבחים, אבל להקדים זה בפסח דהשתא אין כל טעם ויסוד. ולבד זה קשה מאוד כלל ענין זה, כי הנה כל דיני הסדר בליל פסח נתבאר במשנה ובגמרא (פ״י מפסחים) ובפוסקים ראשונים, הרי״ף ורמב״ם ורא״ש וכל בו, ובסדור רב עמרם (המיוחד כולו להעמיד נוסחאות אמתיות), וכן בספרי אחרונים כל הפרטים ופרטי פרטים וכל המנהגים המקובלים עד שלא יחסר כל בהם, ומכל ענין זה להקדים במוצ״ש פסחים וזבחים אין אף רמז קל. והראשון בפוסקים אחרונים שחידש זה הוא הט״ז באו״ח סימן תע״ג ס״ק ט׳ בשם אחד האחרונים (מהרי״ז), וזולתו לא נמצא דבר ורמז, וכמה הוא מן הפלא, ועיין בתוס׳ פסחים (קט״ז ב׳), ולענין מוצאי שבת אין דבר שם. וכתבתי על זה בספרי מקור ברוך, כי בכלל כל חידוש זה (להקדים במוצ״ש פסחים לזבחים) בא לרגלי טעות קלה ע״י אחד הסופרים, ובהתגלות הטעות יתברר הדבר. והבאור הוא, כי מקור ברכת הודאה זו (אשר גאלנו וכו׳) היא במשנה פסחים, משנה ז׳ פרק י׳, ושם הגירסא מן הזבחים ומן הפסחים, ובאותה המשנה שבגמרא (דף קט״ז ע״ב) הגירסא מן הפסחים ומן הזבחים, ורשום שם במסרת הש״ס ״במשנה שבמשניות מן הזבחים ומן הפסחים״. וזה חזון מצוי שגירסות במשנה שבמשניות ובגמרא שונות הן. והיתה הגירסא העיקרית בההגדה כמו שהיא במשנה שבגמרא, מן הזבחים ומן הפסחים, ואחד המעתיקים לו את ההגדה מכתיבת יד סופר (טרם גלות מעשה הדפוס) רשם לו בצדו בראשי תיבות ״במ״ש מן הפסחים ומן הזבחים״, וכיון בזה לומר, כי במשנה שבגמרא (הנוסח) מן הפסחים ומן הזבחים, באשר כן הי׳ דרך הסופרים אז לכתוב בראשי תיבות משונים כדי לקצר מלאכתם. ומעתיק אחד שהעתיק מהגדה זו, חשב, כי הר״ת מן ״במ״ש״ הוא במוצאי שבת״, ועפ״י הסברא כי אז נאכל הפסח קודם החגיגה, כמו שבארנו, מפני שהחגיגה אינה דוחה שבת ובאה למחר השבת — עפ״י סברא זו העתיק לו מפורש ״במוצאי שבת מן הפסחים ומן הזבחים״, ויען כי סברא זו קרובה להתקבל, לכן בא נוסח בהעתקות הבאות ומהן לדפוס ומדפוס לדפוס עד היום הזה. ולהלכה בודאי העיקר בגירסת המשנה שבגמרא, מן הזבחים ומן הפסחים, וכן הגירסא ברי״ף ורמב״ם ורא״ש וכל הראשונים שזכרו ענין זה, וטעמם, משום דהפסח נאכל על השובע לאחר החגיגה, כמש״כ למעלה, ואם לפעמים יקרה שאכילת הפסח תוקדם לאכילת החגיגה, כגון בערב פסח שחל בשבת שוב לא פלוג בהנוסח, יען כי עכ״פ בשבת יחול לזמן רחוק מאוד וגם כי האמירה בכלל אינה מעכבת, ולכן הנוסח הזה תמידי. והנה את כל זה כתבתי להעמיד הנוסח שבתלמוד ופוסקים בענין זה אבל אני לדעתי נראה טעם פשוט ומיוחד להקדים זבחים לפסחים בכל שנה, ואפילו בשנה שחל ערב פסח בשבת, ולא רק משום ״לא פלוג״ אך מיסוד הדבר, וכל חקירה בזה תעבור ותשתקע. וטעמי בזה, כי הן באותה הבקשה מבקשים שיגיענו ה׳ למועדים ולרגלים אחרים הבאים לקראתנו, ומבואר מפורש, שלא רק על חג הפסח מוסבת תפלה זו אך גם על רגלים אחרים הבאים לאחר הפסח בסדר מהלך השנה, והם שבועות וסכות, וידוע, כי באלה הרגלים מביאים שלמי חגיגה שנקראו זבחים, כמו החגיגה שבפסח. וכה מבקשים שיגיענו לשבועות ולסוכות ונאכל בהם מן הזבחים (שלמי חגיגה ביו״ט), ועוד יגיענו לפסח הבא ונאכל שם מן הפסחים, ואין צריך להזכיר גם החגיגה כי היא כלולה במצות הפסח. וכה הנוסח מן הזבחים ומן הפסחים קיים ונאמן בכל שנה ושנה. והנה ידוע בגמרא שטעם אכילת חגיגה קודם אכילת הפסח היא מפני שמצוה לאכול הפסח על השובע. וטעם הדבר לא נתבאר. ויש אומרים, דהוא כדי שיאכל הפסח לשם מצוה ולא לשם תאות אכילה. אבל זה קשה, דהא כידוע סעודת שבת היא מצוה (עיין שבת קי״ג א׳) ובכל זאת עיקר מצות סעודת שבת הוא שיאכל לתיאבון, ומהאי טעמא יש נוהגים להתענות בערב שבת כדי שיאכל בשבת לתיאבון, והתענית נקרא תענית צדיקים (ירושלמי פסחים פרק י׳ הלכה א׳). ואפשר לומר בטעם אכילת הפסח על השובע עפ״י מה שאמרו ביומא (ע״ד סע״ב) דיהא אדם רגיל לאכול סעודתי׳ רק ביום, מפני שהאכילה בחושך לא תשביע הגוף. יען כי הנאת הגוף באה יחד עם מראה עינים על המאכל. והנה לא מצינו שיהא חיוב בפסח הנאת האורה. וידוע דמצות אכילת הפסח הוא רק בלילה, כמבואר בתורה ואכלו את הבשר בלילה הזה ולכן אם יאכל הפסח קודם החגיגה בלילה לא יהי׳ שבע, ולכן אוכלים מקודם החגיגה והחגיגה אפשר לאכול מבעוד יום, ולכשיאכל אחרי׳ את הפסח יאכלנו רק לשם מצוה, יען כי לבשר אינו רעב עוד. אבל אי אפשר לאכול מקודם הפסח ואח״כ החגיגה, יען כי לבד החשש מאכילת הפסח לתיאבון עוד תפוג בשר החגיגה את טעם בשר הפסח, זה אסור, כמבואר בפסחים (קי״ט ב׳). ומה שבליל שבת לא חיישינן לזה שאכילה בחושך לא תשביע יען כי בשבת חובה ומצוה להרבות בנרות כמבואר בשבת כ״ה ב׳. — There may we eat of the sacrifices and of the Pascal Lamb: While we no longer offer sacrifices, the Seder is built on our remembrance of these ancient cultic offerings. There were two offerings on Passover, both of which are symbolically present on our Seder plate. One is the Pascal offering (the shank bone) and the other is the festive sacrifice or the “Chagigah” (the egg.) The Haggadah is referring to these two offerings in this passage. In many Haggadot it is followed by a second phrase in parentheses to be recited on Saturday night. The passage in parentheses is the same as the first, except that the order of the two offerings are switched around. We say, “There may we eat the Pascal lamb and the sacrifices.” Why do we have a different version of the text for Saturday evenings? A common explanation for this switch has to do with the order in which the sacrifices were consumed in the time of the Temple. Usually, the festive sacrifice was consumed prior to the Pascal offering. According to Halachah the Pascal offering had to be eaten only when one was no longer hungry. The Festive offering was, therefore, consumed first. In this way one ate the Pascal offering solely for the purpose of fulfilling the Mitzvah and not to satisfy one’s appetite. On Shabbat, however, the festive sacrifice could not be offered since, unlike the Pascal offering, it did not take precedence of the Sabbath. The Pascal offering alone was consumed on Shabbat. On Saturday night, following the Sabbath, the Festive sacrifice would be offered and consumed. As a result, the order of the two offerings was reversed when Passover fell on a Saturday night. As a reflection of this change we also switch the order in which we recall these sacrifices when we mention them in the Haggadah. This is the usual explanation for this variation in the Haggadah text. Rabbi Epstein rejects this explanation. He points out there is no mention of this switch in the Talmud, the early commentaries, or even the codes. It was not until much later that this suggestion was even made. What’s more, if this was the explanation for why we switch the mention of the Pascal and Festive sacrifices, then logically this switch of phrase should have be made on the Passover before those years in which Passover falls on a Saturday night since the passage says, “enable us to reach also the forthcoming holidays and festivals in peace, rejoicing in the rebuilding of Zion Your city, and joyful at Your service. There we shall eat...” Yet we say this in those years when the Seder actually falls on a Saturday night and not a year earlier. Rabbi Epstein offers another explanation for the Saturday night switch which is simpler and more ingenious. He suggests that this switch in the text is based on an error in reading the Talmud. This entire passage was borrowed from the Mishnah, Pesachim. However, the version of this passage in the Mishnah is different from the one which appears in the Talmud. The separate Mishnaic version of the Mishnah says, “the Pascal Lamb and the sacrifices” while the Talmud says, “the sacrifices and the Pascal Lamb (like our Haggadah.)” Because of these different versions of the same text, the Talmud often differentiates between them by placing the second version of the text from the Mishnah in parentheses and prefacing it with three Hebrew letters “Bet-Mem-Shin,” for “B’Mishnah SH’b’mishnayot” which means “This is version of the Mishnah which appears in the separate version of the Mishnah.” Later commentators misread the abbreviation as “B’Motzi SHabbat, on Saturday nights!”
מש"ב THE ABBREVIATION
משנה שבמשניות MISHNAH SH”B”MISHNAIYOT
מוצאי שבת MOTZI SHABBAT
Rabbi Epstein concludes that the statement in parentheses is based on a misreading of the text. The original version of the text which now appears in the Talmud is the correct one, “There may we eat of the sacrifices and of the Pascal Lamb.” Under normal circumstances the “Chagigah,” “the Festive offering,” is consumed before the Pascal offering for the reasons already mentioned above. In fact this passage can be interpreted differently. It is not only a prayer for future occasions on which we will celebrate Passover but for all the festivals when the Temple is rebuilt and on which the festive offering is made. That is why we mention festive offerings first. We pray that we may be privileged to celebrate all the festivals in the future each with its Festive offerings as well as Passover with its Pascal offering.