והתקדשתם והייתם קדושים, כי אני ד׳ אלוקיכם. כי איתא בגמרא ברכות בפ׳ תה״ש (דף כ״ח) וכשחלה ריב״ז נכנסו תלמידיו לבקרו וכו׳ אמרו לו רבינו ברכנו אמר להם יהי רצון שיהיה מורא שמים עליכם כמורא בו״ד וכו׳ א״ל ולואי תדעו כשאדם עובר עבירה אומר שלא יראני אדם. "You shall sanctify yourselves and be holy, for I am the Lord your God." As it is related in the Gemara in Tractate Berachot (28a), when Rabban Yochanan ben Zakkai fell ill, his disciples came to visit him, etc. They said to him, "Our rabbi, bless us." He said to them, "May it be the will [of God] that the fear of Heaven be upon you like the fear of flesh and blood," etc. He said to them, "If only you knew, when a person sins, he says 'No one should see me.'"
ונבין האם ח״ו לא היו לתלמידיו התנאים קדושי עליון מורא שמים יותר ממורא בו״ד, ובפרט התדעו שאמר להם כשאדם עובד עבירה, איזה שייכות הוא לתלמידיו הקדושים שהיו ביניהם ר״א הגדול ר״י ב״ח וכו׳ ור׳ אלעזר בן ערך כמ״ש באבות פ״ב מ״ח, ואנחנו שמענו מצדיקי הדוד ובפרט זקני הקדוש הרבי ר׳ אלימלך ואחיו הקדוש הרבי ר׳׳ז זצוקלל״ה שהיתה להם יראת המלאכים, ובכלל קשה להבין איך ברכם ביראת שמים, היינו שד׳ יתן להם יראת שמים, הא הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים. One must understand - were his students, the holy Tannaim, not filled with fear of Heaven more than fear of flesh and blood? Especially when he said to them "If only you knew when a person sins" - what connection is there between this and his holy students, among whom were Rabbi Eliezer the Great, Rabbi Yose ben Chaninah, etc., and Rabbi Elazar ben Arach, as it is written in Pirkei Avot (2:8). And we have heard from the righteous of the generation, especially the holy elder, the Rebbe Rabbi Elimelech and his holy brother the Rebbe Rabbi Zusha of blessed memory, that they had the fear of angels. And in general, it is difficult to understand how he blessed them with fear of Heaven - that God should give them fear of Heaven - for everything is in the hands of Heaven except for the fear of Heaven.
אבל ידוע שלא ידח ממנו נדח, היינו כשהאיש בא ח"ו למצב נמוך לעבור עבירה ובפרט כשעי״ז ידח ח״ו אז ד׳ אינו עוזבו, ואיתא בספ״ק שבאותיות יצר במלואם יש השם ש'ד'י', יו״ד צד״י רי׳׳ש, שכדי שלא להניח את האיש ליפול בו ח״ו העמיד בסופם את השם ש'ד'י׳ כשמגיע האיש עד הסוף אין השם מניחו ליפול יותר עכ״ל הק׳, לכן מעתה ביראה זו שלא יפול לגמרי בעבירה ח"ו אפשר לברך את איש הישראלי, כיון שהוא בידו של הקב״ה, משא״כ ביראה עילאה א״א לברך כיון שזהו ביד האדם שהוא צריך לעלות אלי', וכשאמרו רבינו ברכנו וראה את כונתם שרוצים שיברכם בי״ש אמר להם שרק בי״ש שלא לעבור עבירות יכול לברכם וליראה עילאה הם בעצמם צריכים לעלות. However, it is known that He does not abandon any of His people. Meaning, when a person comes, God forbid, to a lowly state of sinning, and especially when this causes him to fall further, then God does not abandon him. It is stated in the holy writings that in the full spelling of the word "yetzer" (inclination) are the letters of the Name Shaddai - yud, tzaddi, reish. So that a person should not fall into it, God forbid, He placed the Name Shaddai at its end. When a person reaches the end, the Name does not let him fall further. Thus far his holy words. Therefore, now with this fear - that one should not fall completely into sin, God forbid - it is possible to bless a Jewish person, since he is in God's hands. However, with the supreme level of fear, it is impossible to bless, since this is in the hands of the person himself - he needs to elevate himself to it. And when they said "Our rabbi, bless us," and he saw their intention was that they wanted him to bless them with fear of Heaven, he said to them that he could only bless them with the fear of Heaven of not sinning, but the supreme level of fear, they themselves had to elevate themselves to it.
וזה שאומר הפסוק ועתה ישראל מה ד׳ אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה וגו׳ ללכת בכל דרכיו ולאהבה אותו וכו' היינו היראה שלא לעבור עבירות גם ד׳ יכול ליתן לכם, אבל מה שואל מעמך היראה ללכת בכל דרכיו ולאהבה אותו וכו', לעלות מעלה בכל ענינים. This is what the verse means when it says "And now, Israel, what does the Lord your God demand of you? Only to revere..." etc., "to walk in all His paths and to love Him..." etc. The fear of not sinning, even God can give you. But what He demands of you is the fear to walk in all His paths and to love Him, etc. - to elevate yourself in all matters.
והנה גם כשח״ו ד׳ מעניש לאיש הישראלי הוא לזה הכנה כי לא ידח וכו׳ ולהשיבו, אבל כיון שע״י היסורים קשה לעלות מעלה, לכן צריך האיש אז לעורר בקרבו רצון ותשוקה לעלות יותר, וגם להתאמץ לעלות ואז בין אם יעלה בין אם ח״ו לא, ממתיק הוא בזה את הדין, כיון שאין תכלית הכוונה שישאר האיש ביראה תתאה זו בלבד, שלא יחטא, כמו שכבר דברנו שאין כוונתו ית׳ ותכלית איש הישראלי שלא יזיק האיש הישראלי לבד רק שע״י יראה תתאה זו יעלה יותר, [והאם] (והלא) עולה הוא (או) הלא אדרבה ע״י היסורים כלו נשבר ושוכב וא״א לו לעלות. Behold, even when God forbid God punishes a Jewish person, it is a preparation for this, that He should not abandon him, etc., in order to return him. But since through suffering it is difficult to elevate oneself higher, therefore a person needs to then arouse within himself a will and yearning to elevate himself higher, and also to strive to elevate himself. And then, whether he elevates himself or God forbid not, through this he sweetens the judgment, since the ultimate intent is not for the person to remain at this lower level of fear alone of not sinning. As we have already discussed, God's intent and the ultimate purpose for a Jewish person is not merely that he should not harm others, but rather that through this lower level of fear he should elevate himself higher. And if he does not elevate himself, then on the contrary, through the suffering he becomes shattered and falls, and it becomes impossible for him to elevate.
וזה והתקדשתם וכו', תמיד תשתוקקו להתקדש וגם תתקדשו יותר ויותר אפילו כשכבר תהיו קדושים, ואז כי אני הוי׳ אלוקיכם שגם אלוקים בחי׳ דין יומשך לבחי׳ הוי׳ רחמים. This is the meaning of "You shall sanctify yourselves" etc. - constantly yearn to become sanctified, and become sanctified more and more, even when you are already holy. And then "for I am the Lord your God" - even the level of judgment, "Elokim," will be drawn into the level of compassionate kindness, "Havayah."