ויכתוב משה את דברי השירה הזאת על ספר עד תומם. דאמרו רבותינו ז"ל (פסחים פז:) לא גלו ישראל לבין האומות אלא כדי שיתוספו עליהם גרים. דישראל מעלים הנצוצות הקדושות שבתוך האומות ועל ידי זה נוטלים מאתם כל הנצוצות. ולהכי נקרא דברי משה שאמר בפרשת האזינו שירה שרומז על שמחה, הגם שנאמר בו שישראל יהיו בגלות, אף על פי כן הגלות גופא הוא שמחה שיעלו ישראל נצוצות הקדושה מאתם ואז בכלות מאתם הקדושה ממילא יכלו. וזהו ויכתוב משה את דברי השירה הזאת, שנקרא שירה שמורה על השמחה הגם שנאמר בו גלות. לזה אמר עד תומם, פירוש שהגלות גורם להאומות כליה, כי ישראל מעלה מתוכם נצוצות הקדושה:
Deuteronomy 31,22-24 “Moses wrote down this ‘song’ in a book until its conclusion.”
Our sages in Pessachim> 87 state that the only reason that the Jewish people were exiled and scattered among the various nations [instead of being banished to a large but unpopulated island, Ed.] is in order for their presence to attract worthy people amongst the gentiles to have a chance to convert to Judaism. Only the Israelites are able to help these “sparks” of holy spirits among the gentiles which have “fallen” from their celestial home to rehabilitate themselves through becoming attached to the Jewish nation. [Our author has belaboured this concept on several occasions. Ed.] This is also why the words Moses addresses to his nation on this occasion have been entitled “שירה,” “song,” expressing one’s feelings of joy poetically. This is so in spite of the fact that the Israelites at the time are in exile on foreign soil, and may be presumed not to feel joyous at all. The positive aspects to exile, which are exclusive to exile, actually are a joyful experience, as, once the “lost souls,” i.e. “sparks“ of spirituality scattered among the gentile people have been repatriated, there is nothing to hinder G’d from annihilating the remainder of these people.
מי אל כמוך נושא עון ועובר על פשע לשארית נחלתו לא החזיק לעד אפו כי חפץ חסד הוא ישוב ירחמינו יכבוש עונותינו. (מיכה ז, יח-יט) ואיתא בגמרא (ר"ה יז.) על זה חד אמר נושא וחד אמר כובש, פירוש נושא העונות בכף מאזנים והקדוש ברוך הוא ברוב רחמיו וחסדיו מטה כלפי חסד, דהיינו שנושא הצד עבירות למעלה ואז מכריע ממילא הזכיות. וחד אמר כובש, דהיינו שכובש הכף של העבירות ואז ממילא הצד של מצות מכרעת למטה והיינו מטה כלפי חסד. והנה לכאורה יש לדקדק בפסוק הנ"ל מי אל כמוך נושא עון, דהיינו שנושא העבירות למעלה ואחר כך אמר יכבוש עונותינו דהיינו שנושא המצות למעלה:
Michah 7,18: “Who is a G’d like You, forgiving iniquity, and remitting transgression; Who has not maintained His wrath forever against the remnant of His people for He loves graciousness He will take us back in love and will cover up our iniquities.”
Concerning the above statement of the prophet, there is a debate in the Talmud Rosh Hashanah 17 as to how the words יכבוש עונותינו, “He remits transgression,” are to be understood. According to one opinion the words are defining the words נושא עון, at the beginning of the verse, i.e. while “weighing” our sins on a scale, G’d depresses the side of the scales opposite it so that the sins appear lighter than in reality. This would explain G’d’s being viewed as מטה כלפי חסד, “tending in the direction of loving kindness.” The other opinion cited understands it simply as G’d “squashing” the sins together, as a result of which our positive deeds would take up more space than the sins so that the side of the scales on which the positive deeds are weighed will become correspondingly heavier.
ונראה לתרץ דאיתא בגמרא ולקחתם לכם ביום הראשון, וכי ראשון הוא וכו', אלא ראשון לחשבון עונות. שלכאורה אין לו ביאור כאשר האריכו למעניתם המפרשים הקדמונים. והנראה, כי באמת נכון הדבר שבימים האלו מראש השנה עד יום הכפורים כל איש ואיש בודאי עיניו פקוחות על כל דרכיו לשוב אל ה' איש לפי שכלו יהולל ולפי מדריגתו מפחד ה' ומהדר גאונו בקומו לשפוט הארץ כי קרוב יום ה' ומי יכול להצטדק בדין ומי הגבר אשר לא ירא ואיזהו נפש אשר לא תעונה, כי יבא להיות נשפט לפני שופט כל הארץ על כל מעשיו הלא החרד על דבר ה' יעשה במרום הר שכלו לתקן את אשר עוות והתשובה נקרא תשובה מיראה. ואחר יום הכפורים כשעוסקין במצות סוכה ולולב וד' מינים וצדקה כיד ה' הטובה בנדבה וחובה לעבוד את עבודת ה' בשמחה וטוב לב, אזי התשובה הזאת תשובה מאהבה. וידוע מאמר חכמינו ז"ל שעל ידי תשובה מיראה הזדונות נהפכו לשגגות ועל ידי תשובה מאהבה הזדונות נהפכו לזכיות כאשר איתא שם. והקדוש ברוך הוא ברוב רחמיו וחסדיו הרוצה בתקנות השבים לפניו באמת ובאהבה כאמור ולא תחפוץ במות המת כי אם בשובו מחטאיו וחיה. על כן בחג הזה שאנו באים לחסות בצל שדי על ידי מצות ומעשים טובים מאהבת השם יתברך אז מונה העונות לידע כמה מצות יהיה חילוף העונות, מה שאין כן עד סוכות דהוא מיראה אזי לא ימנה כלל שעדיין הם שגגות. אמנם בסוכות שאז הוא מאהבת השם אז השם יתברך מונה וסופר העונות כדי שיתהפכו לזכיות ויהיו מליצים טובים על ישראל. וזהו פירוש ראשון, הוא שנקרא החג הזה ראשון כי לו משפט להקרא ראשון על שיש בו מעלות חשבון העונות ואזי הוא משפיע לנו טובה וברכה כאשר רצונו יתברך להשפיע תמיד, כי יותר ממה שהעגל רוצה לינק פרה רוצה כו':
This also enables us to answer a statement in Tanchuma on Parshat Emor, concerning Leviticus 23,40 ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר וגו', “acquire for yourselves on the first day (of the Sukkot festival) the fruit of the citrus tree, etc.” The description “on the first day,” seems curious, as the day in question is the fifteenth of the month. The Midrash explains that the word “first” refers to the first day after the day of Atonement, which was followed by four days when any new sins committed were not inscribed in G’d’s ledger. At first glance this statement seems puzzling; what is the linkage of that statement to the Day of Atonement mentioned in the Torah 14 verses previously? The subject has drawn the attention of earlier commentators who have tried to come up with a plausible explanation.
Actually, the answer is relatively simple. Our chapter basically deals with festivals, though the period between New Year’s day and the day of Atonement hardly fits the description of “festivals,” seeing that during these days we are preoccupied almost exclusively with repentance, i.e. our mood is somber and introspective. Until the conclusion of the day of Atonement we are full of fear rather than filled with joy, as befits the festival days. The Torah had set aside the last of these ten days as one on which each one of us is to practice self-denials as part of the process of repentance. (Leviticus 23,29) so much so that anyone not following these instructions is warned that he will lose his share in the hereafter for having failed to do so. Anyone exploiting these ten days for repentance, however, has only fulfilled the minimum requirement, i.e. he has repented out of a fear of punishment. When the Day of Atonement has passed and we are preoccupied with the various commandments that enable us to celebrate Sukkot joyously, our mood undergoes a drastic change and we are happy to have the opportunity to fulfill the many commandments connected with that festival. The effect of all this is that our repentance, which previously could be attributed merely to our fear of punishment, has now become repentance from a feeling of love for G’d and His Torah. The effect of this is so powerful that iniquities we were guilty of before the ten day period of repentance, have now become the catalyst of our mitzvah performance so that in retrospect these iniquities also have become something constructive, as without the need to repent them and to take steps to rehabilitate ourselves we would never have done so.
The principal name of this festival, i.e. סכות, “huts,” in the sense of protective cover, symbolizes that we are prepared instead of seeking the relative safety of solid structures to dwell in, to rely on the flimsy cloud cover, reminding us that G’d watches over us. Seeing that this is a demonstration of our faith in Him, and the effectiveness of our repentance, the first day of this festival is like a new leaf in our post Yom Kippur life, and even any errors we may have committed during the days that intervened since Yom Kippur have not been recorded in our ledger as a debit. The word ראשון in the verse above therefore may be applied to the entire Sukkot festival, as it ushers in a new period in our lives. As a result of our preparations for this festival, G’d renews dispensing of His largesse for us with renewed energy. This reminds us of the statement in Pesachim 112 that the mother cow is even more desirous of providing the calf with its milk than the young calf is anxious to drink it.
ונמצא בזה מכוון פסוק הנ"ל, דהיינו שידוע כל איש מישראל רוצה לחסות תחת כנפי השכינה תמיד וכמו שיסד הפייט הכל חפיצים ליראה את שמך, ומי מעכב שאור שבעיסה והנה באם שירחם ה' את שארית עמו ישראל ויסיר מהם היצר הרע אזי יהיה רצונם תמיד לירא מלפני השם יתברך בגין דהוא רב ושליט ושרשא לכל עלמין. והנה מובא בגמרא על שלשה הקדוש ברוך הוא מתחרט ואחד מהג' על היצר הרע. והנה בזה הטענה באנו לפני השם יתברך לאמר לפניו מה אשמים אנחנו על בגדינו ואשמותינו הלא אתה גרמת לנו מה פשענו ומה חטאנו לפניך סור נא מעלינו היצר הרע ואז בודאי נעבוד אותך ביראה ופחד תמיד וכשמוע הרחמן הגדול טענות בניו אז ירום רחמנותו יתברך נושא את העונות למעלה מאתנו והמצות נשאר אצלינו להיותם מליץ יושר בעדינו להשפיע לנו רב טוב הצפון. וזהו שאמר הכתוב מי אל כמוך נושא עון, דהיינו מי אל גדול כה' אלהי ישראל אשר מתנהג במדותיו תמיד במדה טובה וישרה, דהיינו שהעונות נושא מאתנו למעלה למעלה ואז הזכיות נשאר אצלינו למליץ טוב בעדינו לפניו יתברך. וזהו שאמר הכתוב ישוב ירחמינו, דהיינו שהתשובה אשר הם עושים מאהבה אז היא גורמת שיכבוש עונותינו למטה והחטאים ישליך במצולת ים:
Applied to the situation described here in the Torah, granted that the Jewish people are anxious to be under the protective umbrella of the Creator, but He is even more anxious to extend this protection to us than we are in seeking it.
One of our liturgical poets paraphrases this concept by stipulating that although everybody is willing to serve the Lord with reverence and awe, how come reality does not reflect this? He blames what he calls the “leavening in the dough”, i.e. the evil urge within us. In other words, if only G’d were to remove the evil urge from this universe we would all serve the Creator in the manner we should, as, after all, He is the reigning King in His universe.
We have an interesting statement in the Talmud Sukkah 52 in which G’d is quoted as having four “regrets” concerning four of the phenomena which He had created, one of which is the evil urge. The sage making this statement bases himself on a verse in Michah 4,6 where we read: ביום נאום ה' אספה הצלעה והנדחה אקבץ ואשר הרעותי, “on that day I will assemble the lame and will gather the outcast and those I have treated harshly.”
When we appear before the Lord for judgment we use this verse in our defense, saying: “how can we be guilty of sins if You have not liberated us from the evil urge with which we have been born?” If only we had been free from the impediments put in our path by the evil urge, Your creature, we would have served You in the manner that befits You.
When the merciful G’d hears these complaints of His creatures, our verse from Michah 7,18 elaborates by saying that G’d’s attribute of Mercy is aroused so that He “lifts” the burden of our iniquities from us by providing us with a powerful counsel of defense, by removing the burden of our sins without offsetting this against our accumulated merits. G’d “makes up” for having saddled us with the evil urge by relating to us at judgment time primarily in the guise of the attributes mentioned by the prophet in the verses quoted at the beginning of this paragraph (top of page 785). The prophet Michah there concludes with describing our sins as being consigned to the depths of the ocean.