אתם נצבים היום כלכם לפני ה' אלהיכם (דברים כט, ט). ובו יבואר הגמרא (ר"ה לד:) אמרו לפני מלכיות כדי שתמליכוני עליכם אמרו לפני זכרונות כדי שתעלה זכרוניכם לפני לטובה. כי הכלל, הוא הבורא ברוך הוא דרכו להיטיב ובפרט לישראל וזה רצונו כשמשפיע טובות וברכות לישראל עמו וחס ושלום כשישראל אינם ראוים להשפיע עליהם טובות אין זה רצון הבורא ברוך הוא אדרבא רצון הבורא ותענוגו כשמשפיע טובות על ישראל והם ראוים להשפיע עליהם כל הטובות והברכות וחס ושלום להיפך אין זה רצון הבורא. והכלל הוא, דבר אשר הרצון רוצה בזה הבחינה הזאת נקרא פנים ואשר אין הרצון רוצה בזה נקרא אחור. וזהו הרמז בגמרא אמרו לפני מלכיות שמה שתמליכו אותי יהיה בבחינת פנים. וזהו אמרו לפני זכרונות, והזכירה תהיה לפני בבחינות פנים ולא בבחינת אחור ועל ידי זה כדי שתעלה זכרוניכם לפני לטובה, כי בזה שאני משפיע טובות רצוני בזה להשפיע עליכם טובות כדי שתהיו בבחינת פנים. וזהו כדי שתעלה זכרוניכם לפני, בחינות פנים לטובה שרצוני בזה על הטוב להשפיע. וזהו הרמז בפסוק אתם נצבים היום כולכם לפני ה', אתם היום לפני ה' בבחינות פנים. וזהו אלהיכם, כי המדה המשפיע טובות לישראל המדה הזאת נקרא אלהיכם, כלומר בזה שאתם נצבים היום לפני ה' בבחינת פנים על ידי זה יושפע עליכם כל הטובות הנרמז במלת אלהיכם כנ"ל, כי מלת פנים הוא מלשון פונה ובה טובות השם יתברך שרוצה לפנות לעמו ישראל לטובה אבל בהרעה אין רוצה השם יתברך נקרא אחור שאין השם יתברך פונה לזה: Deuteronomy 29,9., “All of you are standing assembled this day in the presence of the Lord your G’d;” the paragraph commencing here with “in the presence etc.,” appears to contain unnecessary words. [Our author refers especially to the words: “in the presence of the Lord your G’d,” seeing that when Moses addressed the people in the name of the Lord during their stay in the desert they had always been “in the presence” of the Lord. Ed.] It helps us understand a statement in Rosh Hashanah 34, according to which the blowing of the shofar as well as the recital of certain benedictions in the prayer service are mandatory on New Year’s Day and on Yom Kippur, (Jubilee year) as opposed to other occasions, such as public fast days decreed by the Rabbis. This is based on G’d having requested that on these days we proclaim Him as 1) King, 2) as the One Who remembers all that has occurred in history, every individual’s thoughts, words and deeds, and 3) has promised that by doing so through blowing the shofar, this will beneficially effect how we are going to be judged on these days. [Most of you are aware that the Mussaph amidah on New’ Year’s day includes 10 verses from Scripture referring to these three elements, malchiyot, zichronot, shofarot, that distinguish this Day. Ed.]
As we have repeated on many occasions, G’d is interested in the dispensing of His largesse to mankind, and especially us, His people; the word פנים, usually translated as “face, or presence,” alludes to G’d being in a benevolent frame of mind vis a vis mankind or His people, whereas the word אחור, usually translated as “rear, or backward,” allude to times when G’d is angry at mankind or, G’d forbid, His people.
By addressing the whole nation as “standing” לפני (from פנים) before the Lord when He is in benevolent frame of mind, Moses hints that the reason that G’d is in such a frame of mind is because He is not only G’d, but “your G’d,” i.e. you have related to Him as your Patron. The author adds another nuance of the word פנים, tracing it to the root פנה, to turn, change direction. G’d is looking for a reason to aim His largesse in your direction.
[Seeing that in verse 17 the Torah uses the word פנה also negatively, i.e. as turning away from G’d, when it writes: אשר לבבו פונה היום מעם ה' אלוקינו, “whose heart turns away from being with the Lord our G’d,” and we do not find the word אחור in that context, it is difficult to accept the author’s definition of פנים ואחור. Ed.]
והותירך ה' אלהיך בכל מעשי ידיך בפרי בטנך ובפרי בהמתך ובפרי אדמתך לטובה כי ישוב ה' לשוש עליך לטוב כאשר שש על אבותיך (דברים ל, ט). לבאר הלשון והותירך, נראה דאיתא (אבות ג, יט) הכל צפוי והרשות נתונה ובטוב העולם נידון, דקשה כיון דתיבת נידון קאי על עולם ועולם מכונה בלשון נקיבה ונידון הוא לשון זכר והוי ליה למימר נדונה. אמנם נבאר הלשון, כי תפלתינו בראש השנה ובימים נוראים שהשם יתברך ישפיע עלינו רב טובות וברכות. והנה בזוהר הקדוש מקפיד מאוד על דבר זה כידוע מאמר הזוהר בריש שתא אינון צווחין כו'. אמנם נראה בבקשות בני אדם יש שני בחינות. יש בחינה שמבקש מהבורא ברוך הוא שיתן לו כי הבורא ברוך הוא שש וגיל בהשפעתו לאנשי סגולתו ולבניו החביבים כאשר האב אוהב את בנו כשמשפיע ונותן לבנו יש לו חדוה וגילה מזה כן הבורא יתברך, ולהיפוך חס ושלום כשאינו יכול להשפיע מחמת העדרת המקבלים כביכול השם יתברך לא ניחא ליה בזה כמאמר חכמינו ז"ל (פסחים קיב.) יותר מה שהעגל רוצה לינוק פרה כו'. ובהיות הדבר כן אז בראש השנה ששופטים את ישראל לפניו המשפט הוא לאלהים כביכול כי השם יתברך מקבל תענוג מזה בהשפעתו לישראל וכאשר ישראל ראוים ויכולים לקבל יש לו להבורא יתברך חדוה. וזהו שכתב בזוהר ראיתי את ה' צבאות יושב על כסא כבוד וכל צבא השמים עומדים עליו עליו דייקא עיין שם, כי המשפט נוגע כביכול בעצמו, כי מגיע להשם יתברך תענוג בהשפעתו לנו ומשום הכי המשפט נוגע כביכול להשם יתברך עצמו: 30,9. “and then the Lord your G’d will make you over-abundant in all the work of your hands, the fruit of your womb and the fruit of your domesticated animals for good; for the Lord will again rejoice over your success as He has done for your forefathers.”
In order to truly understand the unusual expression והותירך, “He will make you overabundant,” it will help to look at Avot 3,15: הכל צפוי והרשות נתנה ובטוב העולם נידון, “everything is foreseen yet freedom [of choice] is given and the world is judged according to the good;” one of the difficulties in that Mishnah is that the word נידון “is judged,” which refers to the word עולם, is in the masculine mode, although the word עולם which it defines is a feminine noun, so that we would have expected the author of the Mishnah to have said נידונה, in the feminine mode.
However, we can explain this masculine mode of the word נידון seeing that in our prayers on New Year’s day and Yom Kippur, the days on which G’d sits in judgment when He hopefully decides to provide us with an abundance of blessings and good things in the year just beginning. Our author quotes Tikkuney Hazohar 68 according to which on New Year’s Day all of mankind implores G’d for His largesse to be generous in the year just commencing. There are, however, two classes of human beings who ask for this, i.e. those who truly deserve it on the basis of past performance, and those who in the past did not deserve it, but on the basis of their promise to improve their ways in the year commencing, expect to receive this largesse of G’d “on credit,” as it were.
When the souls of the Jewish people “line up” to be judged on New Year’s Day, G’d derives a great deal of satisfaction from the ones immediately inscribed for a good year. G’d’s pleasure is described in a proverb cited in Pessachim 112 which says that the mother cow is more anxious to provide its new born calf with milk than the calf is to suckle it. The Zohar II 32 describes the following scenario, (Kings I 22,19) where Michayoh, the only true prophet in the Northern Kingdom advises King Achav against trying to recapture Ramat Gilad, as it would cost the king’s life. We read there: ראיתי את ה' יושב על כסאו וכל צבא השמים עומד מימינו ומשמאלו, “I have seen a vision of G’d sitting on His throne whereas all the heavenly hosts stood above Him.” [not around him. Ed.] The unusual phrase of the angels being above G’d, prompt the Zohar to understand this verse as the angels being about to “judge” G’d. This also makes more plausible something that we have read in a book reportedly given to Adam by the angel רזיא'ל in which G’d is referred to as מלך עלוב, “a king in a miserable, wretched frame of mind.” [more about this angel in מלאכי עליון by Rabbi Reuven Margolies. Ed.]
ובזה יבואר מה שכתוב בספר רזיא"ל, כי השם יתברך נקרא מלך עלוב כביכול לשון בושה. ויבואר על דרך משל, אם חכם גדול בא לשאול עצה אם יעשה דבר זה או לא ויעצו אותו שלא יעשה והחכם לא חש לעצתם ועשה הדבר וכשעשה הדבר חס ושלום לא עלה כהוגן ונגמר הדבר חס ושלום כעצת היועצים אז חס ושלום החכם ההוא מתבייש. כן השם יתברך כשעלה ברצונו לברוא האדם אמר נעשה אדם שנמלך במלאכי מעלה אם לברוא האדם והמלאכים אמרו מה אנוש כו'. והשם יתברך ברחמיו לא חש לעצתם וברא את האדם. ועתה כשחס ושלום הם עושין נגד רצונו ומוטב היה להם שלא היו נבראים אז כביכול השם יתברך נקרא עלוב. וזהו גם כן מה שאמר הכתוב (תהלים פא, ה) כי חק לישראל הוא משפט לאלהי יעקב, עיין בר"ה ד"ח וי"ל הל"ל, כי משפט לאלהי יעקב הוא חק לישראל. ובזה יבואר הפסוק כך, כי חק לישראל הוא, כלומר לישראל עם קדוש בוודאי יהיה להם חוק והוא לשון מזוני פרנסה כמאמר חכמינו ז"ל (ביצה טז.) ממאי דהאי חק לישנא דמזוני הוא עיין שם. והאיך מוכח שבודאי לישראל יהיה פרנסה. על זה מתרץ הכתוב משפט לאלהי יעקב, כלומר מה שרוצים לשפוט את ישראל אם ליתן להם פרנסה המשפט אינו לישראל, רק המשפט הוא לאלהי יעקב כביכול המשפט לאלהים הוא וכמאמר הזוהר עליו דייקא וכו', וכיון שהדבר כן ממילא נסתמו פי כל המקטריגים וכל המסטינים מעמו ישראל, כי לא להם המשפט רק הדבר נוגע להבורא ברוך הוא ואז חיל ורעדה יאחזון לפתוח פיהם, כי אז יעשן אף ה', ויתחיל לשפוט אותם שאף שהם מלאכים קדושים לא יזכו בעיניו כמאמר הכתוב (איוב טו, טו) הן צבא השמים לא זכו בעיניו: In that book this matter is illustrated by means of a parable. When a very wise man asks someone a question about something that is beyond his field of expertise, and he ignores the advice given by proceeding to follow his own intuition, and it turns out that he was wrong, this “wise man,” will no doubt feel deeply ashamed for not having followed the sage counsel he had received.
At the time when G’d was occupied with creating the universe and all that it contains, He had consulted with the angels about the advisability of creating the human species, i.e. a species who was granted free will in determining if to obey the Creator’s directives. (Compare Bereshit Rabbah 8,5). At that time, G’d following His preponderant attribute of mercy, had decided to ignore the advice given to Him by the angels who had foreseen all of the imperfections of the human species and the “heartache” this would cause the Creator so that they had advised against this species being created. Now that unfortunately the advice of the angels had proven far sighted, the Creator felt עלוב. [King Achav, though a nationalist, and repeatedly willing to give up his own life in order to protect his people, had nonetheless committed a foul judicial murder by framing the owner of an ancestral vineyard as being guilty of a crime that Navot, the owner of that vineyard had not committed. His only “crime” had been his refusal to sell to the King. The verse cited from Kings I 22,19 is the prelude to G’d sitting in judgment of Achav for his crime. Ed.]
Incidentally, the parable from the sefer Rezie’l also accounts for an anomaly in psalms 81,5 כי חק לישראל הוא ומשפט לאלוקי יעקב, “for it is a statute (immutable) for Israel and a ruling (depending on circumstances) by the G’d of Yaakov” (compare Rosh Hashanah 8) in that verse. The psalmist could have been expected to write: כי משפט לאלוקי יעקב הוא וחק לישראל. The Talmud there explains the wording in that verse as meaning that the first day of Tishrey serves as a date on which all mankind is judged in heaven provided that Israel will be the first nation to be so judged. For the Israelites who are basically observing G’d’s laws and are therefore a holy nation, the meaning of the word חוק is that their livelihood for the following year is determined on that day as the sages taught in Beytzah 16 (Compare Proverbs 30, 8 הטריפני לחם חוקי, “feed me with the bread allotted to me.” Or: Leviticus 10,13 חוקך וחוק בניך היא מאשי ה', “it is your portion from the Lord’s fire-offerings and that of your children.”) [The verse just quoted, addressing the priests, begins with the words: ואכלתם אותה במקום קדוש, “you are to consume it in a sacred location.”] This leaves open the possibility that in our verse in psalms the word might mean “statute,” or something similar. How do we know that in psalms too it means the same as in the verses we quote from Leviticus and Proverbs, i.e. that it refers to parnassah, livelihood? The unusual sequence of חוק לישראל משפט לאלוקי יעקב provides us with the answer to this question.
The subject concerning which Israel is to be judged on New Year’s day is their livelihood. The psalmist rejoices in the fact that these decisions are not made by Israel’s detractors but are the exclusive domain of אלוקי יעקב. According to the Zohar, as soon as our enemies understand this, they cease to demonize us.
The appropriate translation of the verse in psalms 81,5 therefore is: “if our enemies, (be they celestial beings who opposed the creation of mankind altogether, or just our perennial opponents the forces of Amalek (in whatever guise they appear) want to sit in judgment of Israel, משפט לישראל, they are advised by the psalmist Assaph that our חוק, livelihood, is decided by the G’d of Yaakov, לאלוקי יעקב, no one else. As a result of this, our detractors are seized with חיל ורעדה יאחזון they (our adversaries) are seized with fright and trembling for (Deut. 29,19) G’d’s anger would be aroused against them etc.; this is also what Job spoke about in Job 15,15 when he stated that even His heavenly entourage did not find favour in His eyes.
וזה כוונת הכתוב אל תבוא במשפט עמנו כי לא יצדק לפניך כל חי, עמנו דייקא, כי השם יתברך כביכול נידון גם כן עמנו, והיינו גם כן כי לא יצדק לפניך כל חי, היינו המלאכים הנקראים כל חי, כי בני אדם הם מורכבים מחיים ומיתה והמלאכים נקראים כל חי. וזה מאמר התנא ובטוב העולם נידון, רוצה לומר כשהשם יתברך רוצה להשפיע טוב על העולם נידון כביכול השם יתברך בעצמו עמהם אם ליתן להם השפעה זאת ויקבל השם יתברך תענוג ונחת מזה. ותיבת נידון לשון יחיד ולשון זכר קאי על השם יתברך, כי אליו נוגע הדבר ולכך כאשר השם יתברך רוצה להשפיע לנו רב טוב וברכות אינו מביט בנו אם אנו ראוים אם לאו חס ושלום, כי רצונו וחפצו להשפיע לנו ואין טעם ברצון, לא כן באומות העולם כשמשפיע להם מביט במעשיהם אם ראוין: This is also the gist of psalms 143 2 אל תבא במשפט את עבדך כי לא יצדק לפניך כל חי, “do not enter into judgment with Your servant, for before You no living creature can claim to be righteous.” The only creatures referred to in our Scriptures as כל חי, completely alive, are the angels, since the raw material they are made of, as opposed to man, do not contain components subject to death.
When the author of the Mishnah in Avot 3,15 said: ובטוב העולם נידון, “and the world is judged by the Good,” he meant that when G’d wishes to dispense of His goodness to the world He debates with Himself if, due to His desire to experience the pleasure accorded Him when His creatures serve Him with all their heart, He dispenses this goodness personally, not through an intermediary. This is the reason that the word נידון appears in the masculine mode as well as in the singular, on that occasion. When G’d’s blessings reach His creatures through the detour of His agents, whether those residing in the celestial regions or those on earth, something that is commonplace in His dealings with the gentile nations, He does not experience the satisfaction from doing this that He experiences when “enjoying” it, as described at the end of our verse.
וזהו והותירך ה' אלהיך לטובה, דהיינו כשישפיע לך טובה וברכה יותיר אותך ואת מעשיך, כי לא יביט בך כלל לראות במעשיך ובזכיותך, רק ישפיע לך מחמת רצונו הטוב וזה לשון והותירך. ועל זה מסיים קרא ומפרש מחמת איזה דבר יעשה לך השם יתברך כן, על זה קאמר כי ישוב ה' לשוש עליך לטוב כאשר שש על אבותיך, דהיינו כדי שיקבל חדוה וגילה מחמת קבלתינו מאתו הטובה אמן: The verse commencing with the word: והותירך, etc.; therefore describes a rehabilitation of the Jewish people after a period of relative estrangement between His favorite people and Himself.
או יבואר לשון והותירך, כלומר אפילו מה שיקבל טובות מאת השם יתברך טובות עולם הזה ולא ינוכה לנו מזה לעולם הבא, כי טובות העולם הזה מה שמשפיע עלינו יש לו כביכו"ל נחת וחדוה. וזו לשון והותירך, כלומר שלא ינוכה לך מזכיותיך יתר על שכרך וכל זכיותיך יותיר לך להעולם הבא, כי השם יתברך יש לו תענוג כשמשפיע עלינו טובה בעולם הזה וזו כי ישוב ה' לשוש עליך לטוב אמן: Another way of interpreting the word: והותירך. The verse is a promise by G’d not to deduct anything from our share in the world to come because we had enjoyed some parts of our existence on earth while being beneficiaries of G’d’s largesse.