פנחס בן אלעזר בן אהרן הכהן השיב את חמתי ( במדבר כד, יא). וקודם נבאר הפסוק (איכה א, ח) חטא חטאה ירושלים על כן לנידה היתה. הכלל, כי יש שאדם חס ושלום יעשה איזה עבירה מחמת תאוה ויש חס ושלום שאדם עושה עבירה להכעיס בלא תאוה. ועל אלו נאמר (יחזקאל כ, לח) הפושעים ומורדים אשר אין להם תקומה כלל. אבל זה העושה מחמת תאוה יש לו תקומה, כי לזה קל לעשות תשובה. וזהו הרמז חטא חטאה ירושלים, ירושלים חטאה חטא מחמת תאוה. וזהו לנידה היתה, כי לנידה יש טהרה במקוה מה שאין בכל הטומאות, דהיינו שרץ ושאר טומאות שאין להטומאה עצמה טהרה במקוה אבל נדה שהיא עצמה הטומאה ויש לה טהרה במקוה. והנה יש דם נדה ודם לידה שהיא טהורה, כי הכלל השם יתברך משפיע תמיד חסד על ישראל ואף על פי שלפעמים בתחלה נראה שאינו חסד אבל באמת לסוף כשיגמור הדבר ההוא טוב הוא. והנה דם נדה תחלה הוא טמא, כי תחלה נראה הדבר לא טוב. והלידה, דהיינו שנגמר הדבר אז הדם טהור, כי כשיגמור נראה שהוא טוב. וזהו הרמז פנחס בן אלעזר השיב את חמתי, דהיינו שהראה דמה שבתחילה הוא מה שבסוף הכל חסד: Numbers 25,11. Pinchas, son of Eleazar son of Aaron the priest has turned back My wrath.”
Before elaborating on this verse we need to explain a verse in Lamentations 111,8: חטא חטא ירושלים על כן לנדה היתה, “Jerusalem has become guilty of a sin; this is why she has become a wanderer (homeless).”
We have a rule that if someone commits a transgression of G’d’s law due to his natural urges having proved too strong for him to resist them, he is not subject to the same penalty as someone who has committed the same transgression in order to anger G’d. Concerning this distinction between penalties for the same transgression the prophet Ezekiel 20,38 speaks when he says: וברותי מכם המורדים והפושעים בי מארץ מגוריהם....ואל אדמת ישראל לא יבוא וידעתם כי אני ה' “I will separate from you those who rebel and those who transgress against Me; but to the soil of Israel none shall come. Then shall you know that I am the Lord.” The prophet makes clear that sins committed deliberately in order to anger G’d are not subject to repentance, i.e. the penalty of exile, for example, will not be reversed not even for a single one of such sinners. Not so when the sin was committed merely due to the weakness of the flesh to resist temptation.
Jeremiah, in the above quoted verse from Lamentations, makes it plain that the sin of Jerusalemites which was punished by exile, i.e. נדה, was not due to the arrogance of defying G’d deliberately, but was only the result of weakness of the flesh; hence in due course repentance of the sinners or their descendants, will enable them to return to their ancestral homeland. The prophet chose the word נדה to describe the Jerusalemites’ punishment, as we all know that a woman who is temporarily out of bounds to her husband due to her menses, will in due course, after immersion in a mikveh, ritual cleansing bath, be reunited with her husband. The purification of such a woman is unique amongst cleansing from ritual pollutions, as in all other cases of ritual pollution, -for instance the contact with any of the eight שרצים, “teeming creatures (listed in Leviticus chapter11)- the source of the contamination is not rehabilitated by the ritual bath, only its victim.
In fact there exists blood of a menstruating woman or a woman that has just given birth which is not considered as contaminated at all.
It is axiomatic (in our faith) that when G’d dispenses of His largesse to us this is invariably for our benefit, though sometimes it is not immediately manifest.
[If I understand the author correctly, he means that both these categories of blood come forth from the same part of the woman’s body. When a woman gives birth this indicates that her ovulation resulted in something positive, a new life, this is proof that what turns into something polluted when not resulting in pregnancy, can become the opposite when resulting in pregnancy. Ed.]
The prophet hints at this when describing Israel’s state after the destruction of Jerusalem as that of a נדה, the message being that just as a woman having her menses may become pregnant during her next cycle, so this status of the Israelites is also capable of resulting in redemption in due course.
When we apply this concept to the deed of Pinchas who had spilled Jewish blood, (without legal action having preceded his act), enabled the Israelites to realize that the result of his act was the saving of an untold amount of more Jewish blood. What had at first glance appeared as an act of cruelty, turned out to be a vehicle for thousands of acts of loving kindness.
או יבואר, פנחס בן אלעזר כו'. ויש לדקדק תיבת בתוכם, הוא מיותר. ועוד יש לדקדק דפנחס לא עשה רק דבר אחד שהיה מקנא קנאת ה' צבאות והקדוש ברוך הוא שילם לו שני שכרים ברית שלום וברית כהונת עולם. ונראה, דהנה חכמינו ז"ל אמרו פנחס זה אליהו, ובתוספות מביא בשם תנא דבי אליהו, שהיו חולקים ממי בא אליהו אם מרחל אם מלאה, ובא אליהו ואמר להם שאני מבני בניו של רחל. ונראה דאלו ואלו דברי אלהים חיים, דהכלל הוא, שאם רואה אדם חס ושלום בני אדם שעוברין עבירה וכועס תיכף עליהם ומקנא קנאת ה' צבאות אזי חס ושלום מעורר דינין על ישראל. אבל פנחס אף על פי שקינא קנאת ה' צבאות אף על פי כן לא היה מעורר עליהם דינין חס ושלום רק חסדים גדולים ומכפר על בני ישראל והוא היה המליץ על ישראל כדאיתא בגמרא, שבא וחבטן בקרקע ואמר לפניו רבונו של עולם על אלו יפלו כ"ד אלף מישראל. ומחמת זה נתן לו הקדוש ברוך הוא שני שכרים. ברית שלום, מחמת שקינא קנאת ה' צבאות. וברית כהונת עולם, מחמת שהיה בתוך בני ישראל ולא היה מופרד מהם והיה מעורר עליהם חסדים וכפר עליהם כמדת כהן הוא חסד ומכפר על בני ישראל: An alternative method of interpreting the verse quoted in the last paragraph. The Torah refers to the wrath of G’d having been at large among the Children of Israel by using the word בתוכם, usually translated as “in their midst.” Why did the Torah have to write this word? Is it not self-evident that this was the locale where G’d’s anger had become manifest? Furthermore, seeing that Pinchas had performed only one single deed, i.e. he acted zealously on behalf of Hashem, why would the Torah give him two rewards for this? He was granted the priesthood for himself and his descendants, and a covenant of peace!
We have a rule that when one sees someone committing a transgression against the Torah laws and one is incensed by this to the extent of being zealous on G’d’s behalf (like Pinchas), one may involuntarily provoke the attribute of Justice to be awakened against all such transgressors.
Pinchas’ second “deed” consisted in the fact that in spite of having acted upon his zealousness, he did not thereby provoke the attribute of Justice against other sinners, but, on the contrary, he stopped the very attribute of Justice from carrying out its appointed task. He achieved atonement on behalf of other sinners and became the epitome of a מליץ יושר, a counsel for defense of his fellow Jews. This has been described in Sanhedrin 44 where Pinchas is described as having flung the bodies of Zimri and Kosbi on the ground before G’d, exclaiming that “did 24000 Israelites have to die on account of these two (sinners)?” In light of this G’d rewarded Pinchas with two rewards for his deed. His act of zealousness instead of putting him outside the people had placed him squarely in the midst of the people,
וזהו הרמז בפסוק פנחס בן אלעזר כו' השיב את חמתי מעל בני ישראל בקנאו את קנאתי, ואף על פי כן היה בתוכם והיה מעורר עליהם חסדים. לכן אמור לו הנני נותן לו את בריתי שלום, מחמת הקנאה. והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם תחת אשר קנא לאלהיו ויכפר על בני ישראל, כי אף על פי שקינא כיפר על בני ישראל והיה מעורר עליהם חסדים. ובזה תבין דאלו ואלו דברי אלהים חיים דבאמת אליהו הוא פנחס ונמצא הוא בא מבני בניו של לאה. ומה שכתב בתנא דבי אליהו שאמר שהוא מבני בניו של רחל, כי זה לשון תנא דבי אליהו עד שבא אליהם ואמר להם זה שאני אליהו אני מבני בניה של רחל, כי בשעה שקינא קנאת ה' צבאות בא אליו נשמה מרחל, כי ברחל כתיב (בראשית ל, א) ותקנא רחל באחותה וזהו מדתה. וזה שכתוב שם שאמר להם זה שאני אליהו שיש לי נשמה יתירה שאני נקרא אליהו שאני מבני בניה של רחל זו הנשמה הוא מרחל שנאמר בה ותקנא רחל, וגם רחל הוא מלכות הוא הנוקם: as alluded to by the word בתוכם, “in their midst.” Pinchas had been instrumental in drawing down blessings from G’d for his people. His act had been one that deserved to have far reaching effects, so that his descents too qualified for the priesthood for all times. If the prophet Elijah had described himself as being descended from Rachel, what he meant was that in addition to being a descendant of Leah, seeing that she was the mother of Levi the founding father of the tribe to which all priests belonged, the soul of Rachel joined that of Pinchas seeing that it is written of Rachel (Genesis 30,1) that she was jealous, (zealous in a positive sense), of her sister, i.e. this zealousness was one of the major attributes of Rachel, such as when she stole her father’s idols to prevent him from worshipping them.
According to our author, in the kabbalistic scheme of the ten sefirot, Rachel represents the dimension of malchut, the dimension closest to the material world we live; this emanation is also associated (among other things) with vengeance.
פנחס זה אליהו, והוא חי וקיים. ולמה, הכלל, כי הגוף אשר באדם הוא רחוק מעבדות ה', כי הגוף הוא חושב הצטרכות שלו, רק הנשמה אשר באדם היא החושבת תמיד ביראת ה' אבל הגוף אינו כן לכן הוא הולך לקבור. אבל באמת אם היה הגוף גם כן עובד את ה' תמיד לא היה אדם מת. וכן היה קודם חטא אדם הראשון ובאמת פנחס היה מוסר עצמו למיתה בזה המעשה כמאמר חכמינו ז"ל ונמצא לא חשב הגוף של פנחס הצטרכות גופניות, רק היה עובד את ה' באמת כמו הנשמה, כי הגוף בעת עשותו זה המעשה היה כלא היה, כי מסר עצמו למיתה בזה המעשה שהיה עושה לעשות רצון ה' לכך נזדכך הגוף של פנחס להיות חי וקיים. וזהו שמבואר במדרש פנחס בן אלעזר כו', בדין הוא שיטול שכרו, כי כאשר בארנו שהגוף של פנחס היה בשעת מעשה כלא היה והיה הגוף נסתר. וזהו הרמז במדרש. בדין, הוא לשון נסתר מחמת שהגוף היה נסתר כנ"ל מהראוי ליטול שכרו: More on the concept that Pinchas is identical with or equivalent to the prophet Elijah.
It is an axiom that man’s body as such is a long way from getting involved in service of the Creator. The body, by definition, is concerned with its own needs, and seeing that is it transient, mortal, cannot be expected to concentrate on the likes and dislikes of its Creator, were it not for the fact that it is inhabited by a soul of divine origin. Naturally, this soul, which feels as if in prison while it inhabits a mortal body, longs for a return to its origin. Seeing that the body does not share the soul’s lofty aspirations, it is condemned sooner or later to return to the dust from which it was formed, i.e. its destiny is the grave, interment in the earth.
This condition of the body, however, is not absolute. If the body too had been involved in service of the Lord willingly, it would not be mortal. Such a situation existed in Gan Eden before man committed the first sin.
Actually, (according to our author) Pinchas by his deed, had deliberately risked death, as the sages said in Sanhedrin 82, i.e. his body had not warned him that he was embarking on self destruction. As a reward, his body had become immortal, similar to the body of the prophet Elijah which departed from earth on a journey heavenwards (Kings II 2,1-11) According to a Midrash referred to by our author, Pinchas’s success in killing Zimri was due to his body having made itself invisible at the time.
[I must confess that the statement attributed by the editor of the version of the Kedushat Levi that I work from to Sanhedrin 82 is not to be found there. Maybe the author had a different source in mind when quoting: “our sages have said.” Ed.]
או יבואר בדין הוא, הכלל הוא, האדם צריך לעשות כל מעשיו במדת החסד אבל באמת פנחס אף על פי שעשה מדת משפט היה מדתו חסד גם כן שמנע אותו רשע מלעשות רשעתו וזה הוא החסד של הרשע כשמונעים אותו מלעשות רשעתו וזהו בדין הוא, אף על פי שפנחס עשה דין אף על פי כן ראוי ליטול שכרו: The author quotes another Midrash (that I have been unable to find) according to which the reason that G’d did not address Pinchas directly when giving him his reward but the Torah reports it in the impersonal third person, (25,12) is that his body at the time of the deed had been invisible. This is an additional allusion to the fact that Pinchas’ body, which had helped in this deed, deserved to be rewarded by immortality.
על מה דאמרינן בגמרא פנחס זה אליהו, יש קושיא למה לא אמר בהיפוך אליהו זה פנחס, כי השם של אליהו הוא מאוחר משם של פנחס. והנראה, דהנה כתיב פנחס בשעה שקנא קנאת ה' צבאות פרחה ממנו נשמתו ואז ברגע זו בא לבחינה שנקרא בשם אליהו, ואחר כך כשחזר אל עצמותו אז חזר לקרוא בשם פנחס ונמצא שם אליהו קודם לשם פנחס בשעה שפרחה נשמתו: Concerning the statement in the Talmud that Pinchas was identical with the prophet Elijah, the question has been raised why the Talmud did not phrase it in the reverse order seeing that Pinchas lived hundreds of years prior to the prophet Elijah. The answer to this may be that the Talmud means that Pinchas’ soul departed from him at the moment he committed his deed so that the replacement soul that he was granted was that which would many hundreds of years later inhabit the body of the prophet Elijah. When Pinchas regained his normal frame of mind, he would again be known by the name that everyone was familiar with. At any rate, the name Elijah became part of his personality already before he received the reward for his deed.
דבר בעתו מה טוב לתרץ קושית הזוהר האיך נתכהן פנחס, הלא כהן שהרג את הנפש נפסל מכהונה, מחמת שמדת הכהן הוא חסד ולא דין. גם לתרץ לשון הפסוק אשר הכה את המדינית, שנראה מיותר. ומתורץ בחדא מחתא, כי הכלל שמחשבה רעה חס ושלום דוחה הנשמה הקדושה ודברים לא טובים דוחים הרוח דקדושה ועשיה לא טובה דוחה נפש דקדושה. וזה פירוש הפסוק ושם איש ישראל המוכה אשר הכה את המדינית תיכף שמיד בהתחלת החטא קודם שהרגו פנחס נעשה בחינת מוכה וחלל רשע שהוכה עם המדינית ומת ממש על ידי הסתלקות נפש דקדושה נמצא פנחס גברא קטילא קטל וכשר לכהונה: Our author suggests slightly different answer by reminding us that major sins have a detrimental effect on our holy souls so that even already when planned they send the perpetrator’s divine soul into exile. This is alluded to broadly by the most unusual language in verses 14 and 15 of our chapter. Our author therefore suggests that Zimri’s deed had already sealed his fate of death by execution so that when Pinchas entered the picture he “killed” someone already legally dead. This also explains why the word “killing”, הרג is not mentioned in the Torah in connection with this episode even once, the Torah mentions only “stabbing,” (Numbers ) and having been struck, (Numbers 25,14) Seeing that Pinchas had not “killed” in the accepted sense of the word there was no reason to disqualify him for the priesthood.
וצלפחד בן חפר לא היו לו בנים כי אם בנות (במדבר כו, לג). כי העיקר העבודה בדחילו ורחימו זהו אהבה ויראה וכשעובד ה' מאהבה אזי הוא בבחינת תענוג אבל כשעובד ביראה אזי אינו כל כך, רק בבחינת בושה. וזהו וצלפחד, שהוא צל פחד. בן חפר, לשון וחפרה הלבנה, לא היה לו כלל, כי אם בנות. (חסר): Numbers 26,33. “and Tzlofchod, son of Chefer, did not have any sons, but only daughters.”
Serving the Lord truly entails doing so strongly, actively and with love, i.e. love and awe, so that as a result the Creator experiences satisfaction from His creatures. If one serves the Lord only because of fear of punishment it is equivalent to serving the Lord from a feeling of shame. This is reflected in the name צלפחד when broken up as צל פחד “a shadow of fear.” The name of his father, i.e. חפר is reminiscent of Isaiah 24,23 וחפרה לבנה ובושה החמה ,”and the moon shall be ashamed and the sun shall be abashed.” This is hinted at by the words כי אם בנות, “only female offspring.”
ויקרב משה את משפטן לפני ה'. הכלל, זה הוא התענוג של האב כשמנחיל את בנו וזה הבחינה התעורר משה בה' שאנחנו נקראים בנים לה', והתעורר משה זה הבחינה שהשם יתברך ינחיל אותנו כל הטובות. וזהו ויקרב משה את משפטן, היינו משפט נחלה. לפני ה', זה הבחינה התעורר משה בה': Numbers 27,5. “Moses submitted their judicial claim before the Lord (for judging).”
When a father prepares to allocate his inheritance to his son he derives pleasure from it. At this point, with G’d being our Father, and we being His sons, Moses wished to give our “Father” the pleasure and satisfaction to make a ruling concerning who is to inherit what. The משפט, “judgmental ruling” that he referred to was the law of inheritance.
[I believe our author found the reference to the word משפט as somewhat puzzling, as on similar occasions when Moses submitted a legal question to G’d the term had not been used. (Compare Leviticus, 24,12, or Numbers 9,8. Ed.]
יפקוד ה' אלהי הרוחות לכל בשר כו' (במדבר כז, טו-יז). הכלל, יש ללמוד זכות על ישראל מה שאינם עושין רצון הבורא בתמידות כמלאכים מחמת שהם טרודים בפרנסתם. וזהו שאברהם אבינו היה איש חסד והיה מלמד זכות ולכך נתן להם להמלאכים לאכול להראות להם הצטרכות בשר ודם כדי שלא ילמדו חובה על ישראל. וזה שאמר משה אל אלהי הרוחות לכל בשר, שהאדם מחמת שהוא בשר ודם הצטרכות של אדם בפרנסתו ומחמת זה הוא לפעמים אינו עובד ה' בתמידות. וזהו שאמר יפקוד ה' אלהי הרוחות לכל בשר, כלומר שופט ומנהיג שילמוד תמיד זכות על ישראל כמו שאתה לומד זכות על האדם על שאינו עובד אותך בתמידות כן ביקש משה שיעמוד מנהיג לישראל שילמוד תמיד זכות על ישראל. וזהו יפקוד ה' אלהי הרוחות לכל בשר, כמו שאתה אלהי הרוחות לכל בשר ואתה מלמד זכות עליהם כן פקוד איש על העדה שמנהיג לישראל יהיה גם כן מלמד זכות על ישראל: Numbers 27,16. “let the Lord, source of the breath of all flesh , appoint someone over the community."
We abide by a rule that when we observe someone who does not carry out all of G’d commandments, that we search for a legitimate reason for such a person’s failure to have ignored G’d’s decrees. In other words, we give such a person the benefit of the doubt as long as this is reasonable. The best known excuses made for such people who do not observe G’d’s laws with the same degree of perfection as do the angels, is that they are so involved in having to secure their livelihood that this is the reason they are sometimes lax in observing G’d’s commandments.
Moses’ appeal to G’d in the verse quoted above is based on this argument that due to the need for human beings to toil in order to earn their livelihood, they are at a disadvantage when competing with the angels about who can serve G’d best. G’d being the G’d who has complete insight into each individual’s mind, רוח, “spirit, surely is aware of man’s difficulties. He is aware of the fact that G’d therefore looks for reasons to interpret Israel’s failures benevolently, treat them as existentialist problems of all creatures who live on earth.
או יבואר, הכלל, כי הבורא ברוך הוא משפיע שפע לעולם השרפים ולעולם החיות הקודש ומהם נשפע השפע על ישראל והבורא יתברך משפיע בעולמות עליונים כאשר יוכלו גם ישראל לקבל זה השפע, ואם כן הבורא ברוך הוא מצמצם זה השפע ומשפיע כאשר יוכלו ישראל לקבל זה השפע ונמצא הבורא ברוך הוא כל החסד שמשפיע על עולמות עליונים הוא כשיעור שיוכלו גם העולמות התחתונים לקבל. וזהו שאמר משה אל אלהי הרוחות לכל בשר. וזהו שביקש משה יפקוד ה' אלהי הרוחות, כלומר אלהי הרוחנית שאתה משפיע לכל עליונים. לכל בשר, כשיעור שיוכל האדם לקבל כן יפקוד ה' איש על העדה, שמנהיג על העדה ינהוג את ישראל כאשר אתה מנהיג את עצמך עם ישראל. וזהו וידבר משה אל ה' לאמר, בכאן לאמר, לכאורה הוא מיותר, כי למי יאמר. רק באמת שמשה ביקש זה שהשם יתברך יעמיד מנהיג טוב על ישראל ולא על דורו לבד ביקש רק ביקש על כל הדורות הבאים. וזהו לאמר, לכל הדורות הבאים ביקש כן: Another way of interpreting the verse commencing with the words: יפקוד ה' אלוקי הרוחות לכל בשר, understands Moses as referring to G’d in His capacity of bestowing His largesse on all His creatures be they in the celestial regions, such as the seraphim (angels of the highest category) or the chayot, (angels of a slightly lower category) [the word רוחות referring to disembodied spirits. Ed.] These “spirits” in turn are viewed as transmitting of the largesse they have received from G’d directly, to inhabitants of the lower regions of the universe, primarily to Israelites. G’d Himself is perceived as having ensured that His largesse will be channeled to the Israelites via these angels. Moses requests that the transmission of G’d’s largesse be in the form that the Israelites can appreciate and make full use of. This is why he emphasizes G’d’s capacity of being G’d of all flesh, i.e. אלוקי הרוחות לכל בשר. Seeing that this בשר, “flesh,” i.e. human beings is a composite of flesh and spirit, he appeals to G’d to tailor the channeling of His largesse with this consideration in mind. The new leader that is to be appointed for the Jewish people with his own departure from the scene should also be one who is fully appropriate for this congregation. He should be someone familiar with the peoples’ strengths as well as their weaknesses.
When we interpret the paragraph in this vein we can understand the word לאמור in the line: וידבר משה אל ה' לאמור in verse 15, as any reader is bound to wonder about the meaning of this word. Did Moss give G’d instructions to relay his words to someone and if so to whom? Our author therefore sees in the word לאמור in that line a request by Moses to provide suitable leaders for the Jewish people not only during the generation following him, but to all the generations throughout history.
או יבואר, אל אלהי הרוחות לכל בשר, הכלל נפש אדם עיקר התאוה שלו לעבודת ה', רק הגוף הוא שיש לו תאות הגשמיות ובאמת הגוף והנשמה שניהם מעשה ה' וכאשר יש כח בנשמה מן ה' על עבודתו יתברך כן היכולת ביד ה' שיהיה הגוף גם כן עיקר תאותו לעבודת ה'. ונמצא יש לנו טענה אל הקדוש ברוך הוא לסלוח לנו עונותינו כיון שהכח ביד הקדוש ברוך הוא שיתן הכח בהגוף לשעבד אותו לעבודתו יתברך. והנה הנפש המתאוה לעבודת ה' נקרא רוח כנאמר (שמואל ב' כג, ב) רוח ה' דיבר בי, והגוף נקרא בשר. וזהו אל אלהי הרוחות, אתה המתאוים לעבודתך כן תהיה לכל בשר, זהו הגוף כנ"ל: A third alternative interpretation of Moses’ unusual definition of G’d in our verse.
It is assumed that man’s soul naturally craves to serve its Creator. The only impediments to the soul doing this to its heart’s content are the various cravings of different parts of the body it inhabits. This is difficult to understand seeing that both the body and the soul are G’d’s creatures. Therefore, just as G’d has equipped the soul with a desire to serve its Creator, the body too, even if not as anxious to do so as the soul, has been equipped by its Creator with the means to serve Him, else how could it be held responsible for not doing so? If, for some reason the body has not been equipped with as great an urge to serve its Maker, we have a justified argument against G’d Who, if he had provided the body with a stronger urge to serve Him, we would not go astray from time to time. Seeing that the body’s urge to serve G’d is relatively weak, it is incumbent upon Hashem to forgive our sins.
The נפש, life-force, which desires to serve the Lord is better known as רוח, “spirit,” as we know from Samuel II 23,2 רוח ה' דבר בי, “the Lord’s spirit speaks through me.” (David speaking) The body, on the other hand, is loosely referred to as בשר, “flesh.” When Moses in the verse quoted above, addressed G’d as : א-ל אלוקי הרוחות, “G’d, the G’d of the souls,” he adds that G’d should also be the G’d of the body in equal measure, enabling the body to serve Him with the same ardor as that of the soul.
והקרבתם אשה עולה לה' (במדבר כח, יט). אם הקרבה שלנו הוא אשה, לשון אש התלהבות להמליך אותו ביראה ואש הגדולה, אז עולה לה', יש עליית לשם הוי"ה ברוך הוא וברוך שמו ימלא ה' כל משאלותיך כל בקשות שלנו יהיה לגדולת שמו יתברך שיתגדל: Numbers 28,19. “you are to present a fire offering, an offering of elevation, etc.”
The Torah implies here that if our offering is a “fiery offering,” expressing the enthusiasm with which we serve the Lord, then, and only then, is it the instrument of our spiritual elevation, i.e. an עולה. He will then fulfill all our requests as He is aware that they do not stem from personal desires but are part of our deep seated desire to glorify Him and His name on earth.
או יאמר, והקרבתם אשה. אם אתם רוצים לקרב אשה, היראה והתלהבות עולה לה', תראה שיהיה לה עלייה עד לה' שלא יהיה מרוחק מהבורא ברוך הוא בלי פירוד ושיתוף יראה והתלהבות אחרת חס ושלום אך באחוה ודביקות אחד כולו כלול שלא על מנת לקבל פרס: Alternatively, the meaning of this verse could become clear by dividing the verse as follows: והקרבתם אשה, “if it is your intense desire to present an offering that represents your enthusiasm in serving the Lord, see to it that it is something that elevates spiritually, i.e. that ascends ever closer to Hashem, i.e. עולה לה'. You must not remain distant from G’d. There must not be any other “distractions,” physically or spiritually, that hamper your coming closer to your Creator. One such obstacle could be that you serve the Lord for the sake of the reward that He has promised.
[The reason for the author’s offering several explanations on a simple verse, appears to be that the combination of the words: אשה עולה or עולה אשה, occur only twice in the whole Torah. Ed.]
או יבואר, והקרבתם אשה שלנו אינו אלא לאשה לקבל, כי לכך ברא אותנו שיהיה משפיע בנו ואחר כך כשאנו מקבלים ועובדים בו להבורא ברוך הוא יש אחר כך עלייה לה' שנתגדל שמו בכל העולמות על ידי ישראל הקדושים שממליכים אותו אפילו בארץ מכל שכן למעלה בעולמות עליונים: A third way of understanding our verse: The words והקרבתם אה define what an offering from us to G’d can achieve, i.e. to make us like a woman, אשה (with the vowel kametz