(א) לעבודת בוראו – כי לכך נברא האדם, כמו שאמר הכתוב: "כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו" וגו'. ואף אם ישיאנו יצרו בחורף לומר: איך תעמוד בבוקר, כי הקור גדול; או ישיאנו בקיץ לומר: איך תעמוד ממיטתך, ועדיין לא שבעת משנתך? יתגבר עליו ואל ישמע לו, ויחשוב בנפשו: אילו היה נצרך לעמוד לשרת לפני מלך בשר ודם, כמה היה זהיר וזריז לעמוד בהשכמה להכין עצמו לעבודתו; כל שכן וקל וחומר בן בנו של קל וחומר לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא. In order to serve his Creator - Because for this was man created, as the verse says "All who are called by My name, and whom I have created for My glory... " (Isaiah 43:7). And even if his Evil Inclination advises him in the winter and says 'How will you arise in the morning, since it is very cold?' or in the summer advises and says 'How will you arise from your bed, when you still have not slept to your satisfaction?' Overcome him and do not listen to him, and think to yourself: If I needed to arise to appear before a king of flesh and blood, how carefully and zealously would I arise and awaken in order to prepare myself for this service? All the more so and obviously, before the King of kings, the Holy One Blessed is He.
(ב) השחר – בשל"ה כתב סוד, לחבר יום ולילה בתורה או בתפילה, הן בבוקר הן בערב. ומיד כשיתעורר משנתו ואינו רוצה לישן, יטול ידיו, אף שנשאר מושכב. ומכל שכן שלא ילך ארבע אמות בלי נטילת ידים. וצריך מאד ליזהר בזה. ובזוהר הקדוש מפליג עבור זה בעונשו למאד, כי הוא משהה על עצמו רוח הטומאה. ומכל מקום, חלילה לעבור שום איסור עבור חסרון נטילת ידיים, כגון לעצור עצמו מלהשתין על ידי זה, או ליקח מים שהכין חבירו עבור עצמו, אם לא שברור לו שיתן תיכף תמורתם אחרים. ויש שנכשלין בזה. אם אירע שהמים רחוקים ואין לו מי שיקרבם אליו, נהגו קצת מבעלי הנפש שהולכים פחות פחות מארבע אמות. וכתב השערי תשובה על זה דלא נהירא, דעדיף יותר שילכו במרוצה, שלא להשהות רוח רעה על ידיו. יש אומרים דלעניין זה אמרינן כולא ביתא כארבע אמות דמי, אבל אין לסמוך על זה כי אם בשעת הדחק. אם אירע כשמשכים בלילה שאין לו מים ליטול ידיו שלוש פעמים כראוי להעביר רוח הטומאה, אף על פי כן חלילה לו לבטל מדברי תורה משום זה עד שיאיר היום, אלא יטול מעט או ינקה ידיו בכל מידי דמנקי ויברך וילמוד, כדין התלמוד והפוסקים. The Dawn - The Shl"a wrote a secret: to connect the day and night with Torah and prayer, whether its morning or whether its evening. Immediately upon waking up from sleep if one doesn't plan to sleep [more], he should wash his hands, even if he does so while still lying down. And certainly, one shouldn't walk four cubits without having washed his hands. And one must be very careful in this regard. And the holy Zohar emphasizes the great punishment for this, for leaving the spirit of impurity on oneself. In any case, one should not, God forbid, violate any other prohibition due to not having washed his hands; for example, to stop himself from urinating because of this, or to take water which his friend had prepared for himself, unless it is obvious to him that he will immediately be able to give him other [water] in exchange. And there are those who fail in this. And if it happens that the water is far and he doesn't have someone to bring it close to him, it is the custom of some of the observant ones (ba'alei ha'nefesh) to walk little by little [in increments] shorter than four cubits. The Sha'arei Teshuvah write about this - that it's not [a] good [practice], for it's better to walk quickly, [in order] to not leave the spirit of evil on one's hands. There are those who say that regarding this, the entire house is like one's four cubits, but we shouldn't rely on this unless in an extenuating circumstance. If, when one arises at night, he sees that he does not have enough water to wash his hands three times properly to rid the spirit of impurity - nevertheless, he should not God forbid forgo his Torah study because of this until daylight, but rather he should wash his hands a little or clean his hands on whatever he has to wash, make a blessing, and learn, as per the law of the Talmud and the Poskim [commonly referring to Rabbinic discussions post-Talmud, particularly contemporary halachic discussions].
(ג) שהציבור מתפללין – היינו אף על פי שלא יעבור זמן תפילה, מכל מקום מצווה עם הציבור. ועיין לקמן סוף סעיף קטן ט'. When the congregation prays - Meaning, even though the time for prayer won't pass (ie, he still has time to pray), nevertheless, it is a mitzvah to pray with the congregation. See further below at the end of se'if katan 9.
(ד) הצדיקים – דהיינו שיצייר בנפשו תמיד איך שהוא עומד לפני השם יתברך, כי הקב"ה מלא כל הארץ כבודו. וכתבו בשם האר"י ז"ל, שיצייר שם הוי"ה תמיד נגד עיניו בניקוד יִרְאָה, כזה יִ-הְ-וָ-ה, וזהו סוד "שויתי ה' לנגדי תמיד", וזה תועלת גדול לענין היראה. ויש שהיו רגילין מחמת זה לעשות מנורות של קלף מצויירים להניח בסידורים, וכותבים בהם "שויתי ה'" וגו' בן ארבע אותיות ושארי שמות, ומנורה כזה היתה נקראת בשם "שויתי". והטעם הוא בכדי שיהיה נזכר שלא לשיח שיחה בטלה בתוך התפלה מאימת השם. וכתב בשערי תשובה בשם התבואת שור שראוי לאזור חיל לבטל המנהג, כי על פי הרוב אינם משמרים את הקלף כראוי, ותשתפכנה בראש כל חוצות, וגם כמה פעמים בא לידי מחיקת השם. ונראה דבמנורות הגדולות המצויירות על קלף שקובעים בבית הכנסת לפני העמוד תחת טבלא של זכוכית, שאין שייך בזה טעם הנ"ל, לית לן בה, עד כאן לשונו. והקובעין בעמוד בלא טבלא יש למחות בידם, כי על ידי הנרות שקובעין בעמוד, בא ברוב העיתים לידי מחיקת השם חס ושלום. The Righteous - Meaning, he should constantly envision in his mind how he is standing before Hashem Blessed be He, because The Holy One's glory fills all the land. And it is written in the name of the Arizal, that he should constantly envision the Name YHV'H before his eyes with the vowelization of the word "Yir'ah" ("Fear"), and this is the secret of "I shall set the Lord before me always" and this greatly benefits one's Fear of Heaven. There are those who were accustomed because of this, to have parchments with a Menorah drawn on it to place in their prayer books, and they write on it "I shall set the Lord..." Etc..., [spelled out] with the Four Letters and other Names, and this Menorah is called "I have set" ["Shiviti"]. And the purpose [of this] is so that it should be remembered not to speak in idle chatter during prayer -out of Fear of God. And it is written in the Gates of Repentance [Sha'arei Teshuvah] in the name of the Tevuas Shor, "It is proper to set out with force to abolish this custom[of writing this parchment of Divine Names] because in general they (the people) don't protect this parchment properly, and they "are spilled at the head of every street" (Lamentations 4:1), and also many times it (the parchment) comes to erasure of The [Divine] Name. And it seems that the large Menorahs which are drawn on parchment and are affixed in the Shul in front of the podium [of the Chazzan/Prayer Leader] under a surface of glass - this is not subject to the reasoning which was mentioned previously, and there is no issue with that" - end quote. [However,] those who affix [parchments] in [front of] the podium without a surface, there is [grounds] to protest against them, because due to the candles which are [customarily] affixed on the podium (hence being under the parchment melting the ink with the heat of the candle), after many times [of lighting these candles], it will lead to erasure of The [Divine] Name, Heaven Forbid.
(ה) מפני בני אדם – ועל כל פנים לא יתקוטט עמהם, מפני שמידת העזות מגונה מאד, ואין ראוי להשתמש ממנה כלל, אפילו בעבודת השם יתברך, כי יקנה קניין בנפשו להיות עז אפילו שלא במקום עבודתו יתברך (ב"י). ועיין בביאור הלכה. Before men - Nevertheless, he should never fight with them, because the quality of brazenness is very despicable, and its not appropriate to use it at all, even in the service of the Lord blessed be His Name, because he then will acquire this attribute in his personality, to be brazen even in matters which are not in the service of Hashem (Beit Yosef). See further in Biur Halacha.
(ו) המלעיגים עליו – וכן אם הוא אדם בינוני עומד במקום גדולים, לא יתבייש מהם ללמוד ולעשות המצווה. אך אם אפשר לו לעשות המצווה שלא בפניהם, טוב יותר. ומיהו בפני בינונים שילמדו ממנו, יש לומר, טוב יותר לעשות בפניהם, שילמדו ממנו לעשות כמעשהו. אך יכוין לבו לשם שמים, ולא להתפאר חלילה. Who mock him - And if he's an average person who is in the company of great men, he shouldn't be embarrassed to learn or to do the mitzvot. But if its possible for him to perform it not directly in their presence, its even better. However, if one in the presence of other average folk who would learn from him, then one could say that it would be better to do it in their presence, so that they should learn from him, to do like him. However, he should direct his heart [intention] for the sake of the Heaven, and not for his own glorification, God forbid.
(ז) גם בהצנע לכת – רוצה לומר, אף בשעה שהוא בביתו בהצנע, גם כן יהיה לכתו עם ה' אלהיו, וכמו שמסיים והולך. Also go modestly - Meaning to say, even when one is in the privacy of his own home, there too he should be walking with the Lord his God, as [the Re'ma] concludes...
(ח) בזריזות – לאו דווקא, אלא ישהה מעט ולא יעמוד פתאום, כי זה מזיק לגוף [גיטין דף ע']. טוב לומר תיכף בקומו: "מודה אני לפניך מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי בחמלה, רבה אמונתך". ותיבת "בחמלה" יהיה באתנחתא, ו"רבה אמונתך" בלי הפסק. והוא מן הכתוב: "חדשים לבקרים" וגו', שהקב"ה מקיים אמונתו להחזיר נשמות המופקדים בבוקר. ואין צריך לזה נטילת ידיים, ואף אם ידיו מטונפות, כי אין מזכיר בזה הנוסח לא שם ולא כינוי. ומכל מקום ללמוד נראה דאסור קודם שנטל ידיו, ובלאו הכי אסור קודם ברכת התורה. ועיין לעיל סוף ס"ק ב'. סעיף ג [עריכה] With alacrity - Not exactly, but rather he should wait a bit and not get up immediately, because it is damaging for the body (Tractate Gittin 70). It is good to say immediately upon rising "I give thanks to You living and everlasting King for You have restored my soul with mercy. Great is Your faithfulness." The word "mercy" should be said with a pause [after it], and "Great is your faithfulness" without a pause. And this is [taken] from the verse "Each morning refreshed...[Great is your faithfulness]" (Lamentations 3:23), that the Holy One Blessed be He upholds his faithfulness to return the souls which were deposited [by Him] in the morning. And there is no need to wash hands [before saying Modeh Ani], even if they are dirty, because in this wording there is no mention of any [Divine] Name or appellation. Nevertheless, it seems it is forbidden to learn Torah before washing hands, and even without that, it is forbidden [to learn] before [reciting] the blessing of the Torah. See further above at the end of se'if katan 2. [And also] se'if 3.
(ט) ראוי לכל וכו' – והמקובלים האריכו מאוד בגודל מעלת קימת חצות כי רבה היא. וכבר נדפס בסידורים סדר ההנהגה על פי כתבי האר"י ז"ל. וזמן חצות הוא תמיד באמצעות הלילה ממש בכל מקום, ואפילו בלילות הארוכות או הקצרות. והיא י"ב שעות אחר חצי היום. והעת להתאונן על החורבן נכון יותר שיהיה קודם חצות מעט, ומחצות ואילך יעסוק בתורה, ובסוף הלילה יבקש צרכיו. ויש אומרים אז "שומרים לבוקר". ואם הוא קרוב להנץ החמה, יאמר המזמורים לבד וידלג הקינות, ואחר כך יאמר "שומרים לבוקר". ואחר התיקון, שיעור משניות קודם לכל דבר. ואם זכה לחכמת האמת, עת ההיא מסוגלת מאוד. האחרונים קיבלו, מ"שכבי" עד "קומי", היינו משבועות שאומרים "שכבי" עד תשעה באב שאומרים "קומי", אין צריך לקום בלילה. ויש אומרים, מט"ו באב עד ט"ו באייר יקום. והנוהגים על פי קבלה סוברים שצריך לקום תמיד. חבורה שנתחברו יחד לומר תיקון חצות בציבור, אין למונעם, ואדרבה, ברוב עם הדרת מלך. וטוב יותר שיאמרו את התיקון בבית הכנסת משיאמרוהו בחדר הסמוך לו, דבית הכנסת קדיש טפי, וגם שיהיו מעשרה הראשונים. וצריך ביחוד להזהר מאוד מאוד משיחת חולין בניעורם בלילה. ומי שאינו יכול להשכים קודם אור הבוקר, מחמת שהוא חלש בטבעו, או שהוא יודע בעצמו שאם יקום באשמורת יישן בעת התפילה, מוטב לישן כל הצורך. ומכל מקום יהיה זהיר מאוד לקום שעה, ולפחות חצי שעה, קודם קריאת השַמָש לבית הכנסת, כדי שיהיה יוכל להכין עצמו להתפלל בציבור ובנקיות. It is fitting for everyne - The Kabbalists explained at length about the great virtue of getting up at midnight because it is very great. It is already [commonly found] printed in siddurim, how this is to be done according to the Arizal. Midnight is always exactly at the middle of the night in any place, even if the nights are long or short. It is 12 hours after midday. The time to cry for the Churban is more fitting to be just a little before midnight; and from midnight and on, one should study Torah; and at the end of the night one should ask for his needs. There are some who recite "Shomrim Laboker" at that point. If it is close to sunrise, one should say the Psalms and skip the Lamentations, and then recite "Shomrim Laboker". And after the Tikun, one should learn Mishnayos before anything else. If one is fortunate to know "Chochmat Emet" (ie. Kabbalah), this is a very favorable time. The later rabbinic authorities have an accepted tradition that from "Shichvi" to "Kumi", meaning, from the weeks that they say "Shichvi" until Tisha B'av, where they say "Kumi", one does not need to get up in the night. Some people say from Tu B'av until the 15th of Iyar one should get up in the night. Those who conduct themselves based on Kabbalah hold that one must always awaken [to say Tikun Chatzot]. A group [of men] who join together to recite Tikun Chatzot collectively - we do not stop them, and just the opposite [is true] - "In the multitude of the people is the glory of the King" (Proverbs 14:28). And even better is for them to recite the Tikun in the synagogue [itself], rather than reciting it in the room adjacent to it, for the synagogue has more sanctity, and they should also [try to] be from the first ten [men to arrive]. And one must be very very careful regarding idle chatter when they awake in the night. And one who is not able to wake up before the morning light because he is of a weak nature, or because he knows that if does wake up at the latter part of the night he will [end up] sleeping during the prayer [services], it is better [for him] to sleep as much as he needs. Nevertheless, he should be very careful to wake up one hour, or at least a half hour, before the calling of the attendant [to wake up everyone to come] to the synagogue, so that he will be able to prepare himself to pray with the congregation and with cleanliness.
(י) שיהא מיצר – אבל התורה והתפילה יהיה בשמחה. To be anguished - But [learning] Torah and Prayer should be done with happiness.
(יא) חורבן בית המקדש – כתב של"ה, שבכל סעודה יאמר "על נהרות בבל"; ובשבת, וכן בימים שאין אומרים בהם תחנון, יאמר "שיר המעלות בשוב ה'" וגו'. והעיקר שיידע מה קאמר, ואחר כוונת הלב הן הדברים. The destruction of the Temple - The Shl"a wrote that at every meal, one should recite "Al naharot Bavel" ("By the Rivers of Babylon..." - Psalms 137:1). And on Shabbat, and also on days that Tachanun is not said, one should say "Shir Hama'alot b'shuv Hashem..." ("A song of ascents. When the Lord returns..." - Psalms 126:1). And the main thing is to know/understand what one is saying, and to have concentration.
(יב) בלא כונה – אבל אם המרבה כיוון גם כן, המרבה טוב יותר. ואם הממעט יש לו אונס ואינו יכול להאריך, או שהוא משער בעצמו שאם יאריך – לא יהיה יוכל לכוין, וממעט בתחנונים ואומרם בכוונה, נחשב לפני ה' יתברך כמו אותו שיש לו פנאי ומאריך בתחנונים בכוונה. ועל זה שנינו: "אחד המרבה ואחד הממעיט, ובלבד שיכוין ליבו לשמים". וכן לענין תלמוד תורה העניין כן, כי הכל תלוי לפני ה' יתברך אם עושה כל אשר בכוחו לעשות. ומי שהוא בעל תורה ויש לו לב להבין וללמוד, יכול למנוע מלומר הרבה תחינות ובקשות הנדפסות בסידורים, וטוב יותר שילמוד במקומם. וצריך האדם לקבוע לו עת ללמוד ספרי מוסר בכל יום ויום, אם מעט ואם הרבה, כי הגדול מחבירו יצרו גדול הימנו. ותבלין היצר הרע הוא תוכחת מאמרי חז"ל. Without concentration - But if the one saying a lot is also [able to say it] with concentration, then [certainly] it is better to say more. And if the one saying a little has an extenuating circumstance and he is not able to say more, or if he estimates himself that if he says more, he will not be able to concentrate, and so he lessens his supplications but says them with concentration - he is considered before Hashem to be like one someone who has plenty of time and is able to lengthen his supplications with concentration. And regarding this we learned: "One who brings a substantial [sacrifice] and one who brings a meager [sacrifice have equal merit], as long as he directs his heart towards Heaven". The same thing applies to learning Torah, because everything is dependent before Hashem on whether one does everything in his power to do. A person who is a master in Torah and is able to understand and learn, he may hold back from saying a lot of supplications and requests which are printed in the prayer books, and it would be better for him to learn Torah instead. A person must establish for himself a time to learn Mussar (Jewish literature that provides virtue-based instruction for moral and spiritual character development) every day, whether a little or a lot, for "a person who is greater than his fellow, his evil inclination is greater than his [as well]". And the antidote for the evil inclination is the words of rebuke of our sages.
(יג) פרשת העקידה – קודם פרשת הקרבנות. ויכול לומר פרשת העקידה ופרשת המן אפילו בשבת. ואין די באמירה, אלא שיתבונן מה שהוא אומר ויכיר נפלאות ה'. וכן מה שאמרו בגמרא: "כל האומר תהילה לדוד ג' פעמים בכל יום, מובטח שהוא בן עולם הבא", גם כן באופן זה. וטעם לאמירת כל זה, כי פרשת עקידה, כדי לזכור זכות אבות בכל יום, וגם כדי להכניע יצרו, כמו שמסר יצחק נפשו. ופרשת המן, כדי שיאמין שכל מזונותיו באין בהשגחה פרטית, וכדכתיב: "המרבה לא העדיף והממעיט לא החסיר", להורות שאין ריבוי ההשתדלות מועיל מאומה. ואיתא בירושלמי ברכות: כל האומר פרשת המן, מובטח לו שלא יתמעטו מזונותיו. ועשרת הדיברות, כדי שיזכור בכל יום מעמד הר סיני ויתחזק אמונתו בה'. ופרשת הקרבנות, דאמרינן במנחות: "זאת תורת החטאת", כל העוסק בתורת חטאת כאילו הקריב חטאת וכו'. Passage of the Binding - Before the passages of the offerings. One may say the passage of the Binding and the passage of the Manna even on Shabbat. It's not enough to just read them, but one should contemplate what he's saying and recognize the wonders of Hashem. And so too what is written in the Talmud: "Anyone who recites: 'A Psalm of David' (Psalms 145) three times every day is assured of a place in the World-to-Come" (Berakhot 4b:17) - it is in the same vein. And the reason for reciting all these is: [regarding] the passage of the Binding, it is in order to recall the merit of our forefathers every day, and in order to subdue one's evil inclination, just as Yitzchak [was willing to] give up his life; [regarding] the passage of the Manna, it is in order that one should believe that all his sustenance comes through [Hashem's] personal supervision, as it is written [regarding the Manna]: "the one who had taken more had no extra, and the one who had taken less, was not lacking" (Exodus 16:18) - to show that excessive effort [on a person's part, for the sake of his livelihood] is of no use. And see in [Talmud] Yerushalmi, [Tractate] Berachot: "Anyone who recites the passage of the Manna, he is guaranteed that his sustenance will not be diminished."; [regarding] the passage of the Ten Commandments, it is in order that one should recall the revelation on Mount Sinai every day and strengthen his belief in Hashem; [regarding] the passages of the offerings, [it is based on] what is written in [Tractate] Menachot: "'This is the law of the sin offering' (Leviticus 6:18)... [this teaches that] anyone who engages in [studying] the law of the sin offering [is ascribed credit] as though he sacrificed a sin offering..." (Menachot 110a:13).
(יד) ושלמים – והוא הדין פרשת תודה, דגם היא בכלל שלמים. ואחר עולה ושלמים ותודה יאמר פרשת נסכים, כי אין זבח בלא נסכים. אבל חטאת ואשם אין טעון נסכים. And peace-offerings - The same applies to the passage of the thanksgiving-offerings, for it too is in the category of peace-offerings. And after [reciting the passages of] the burnt-offerings, peace-offerings, and thanksgiving-offerings, one should recite the passage of the libations, for there is no sacrifice [brought] without libations. But sin-offerings and guilt-offerings do not require libations.
(טו) וחטאת – עיין במגן אברהם שכתב, דאם יודע שנתחייב חטאת, יאמר פרשת חטאת קודם. ומדברי שארי הפוסקים לא משמע כן. And sin-offerings - See in Magen Avraham, who wrote that if one knows that he is obligated to bring a sin-offering, he should recite the passage of the sin-offerings first. But based on the opinion of the rest of the rabbinic authorities, it does not seem so.
(טז) בצבור – מפני הכופרים, שיאמרו: אין תורה אלא זו. ובפרט בזמנינו. ולכך אין כותבין אותו גם כן על קונטרס המיוחד לציבור. יש שכתבו דלא אסור לאומרו בציבור, אלא לקובעו בין הברכות כמו קריאת שמע; אבל קודם ברוך שאמר, מותר אף בציבור. ואנן נקטינן לאסור בצבור כלל וכלל. וביחיד, דווקא שלא בתוך התפילה; אבל לקבוע בתוך הברכות, גם ליחיד אסור [ע"ת וארה"ח]. In congregation - Because of the apostates, that they will say: "There is no Torah except for this, and especially nowadays". Therefore, we also do not write it down in a book that's designated for the congregation. There are opinions that say it is not prohibited to say in congregation, [and it's] only to establish it between blessings like [the blessings of] K'riyat Shema [that it's prohibited]; but before Baruch She'amar, it is permitted even in congregation. But we hold that it is absolutely prohibited [to say] in congregation. And [regarding] an individual, it's only [permitted] when not [said] as part of the [regular] prayers; but to establish it between blessings, even for an individual, it's prohibited [Olat Tamid and Artzot Hachaim]
(יז) ביום – דאין הקרבנות קרבין אלא ביום. אבל פרשת הכיור ופרשת תרומת הדשן יכול לאמר קודם היום. ואם אין לו פנאי, יכול לאמר גם פרשת הקרבנות בלילה. ואם צריך עמידה, עיין בסימן מ"ח במ"ב סק"א. כתב בשל"ה דבשבת ויום טוב לא יאמר יהי רצון, דאין קרבן נדבה בא בהם, אבל הפרשיות אין הפסד לאומרן, כקורא בתורה. ומכל מקום אם הוא בן תורה, מוטב יותר שיעסוק בפרשה דיומא. מי שהוא אבֵל לא יאמר פרשת הקרבנות (משום שהוא אסור בתלמוד תורה). By day - For the sacrifices were only offered by day. But the passage of the basin and the passage of the removal of the ashes may be said before the day. And if one does not have time, he may also say the passages of the sacrifices at night. And [regarding] whether it needs to be said while standing, see in siman 48, Mishnah Berurah se'if katan 1. It's written in the Sh'la, that on Shabbat and Yom Tov, one should not say the "Yehi Ratzon" ("May it be Your will..."), because voluntary sacrifices are not offered on those days; but [to recite] the passages [of the voluntary sacrifices], you don't lose out anything by saying them, it is like reading from the Torah. Nevertheless, if he is a Torah scholar, it is better for him to involve himself in learning the passages [that relate to] that day. One who is a mourner should not recite the passage of the sacrifices (because he is forbidden to learn Torah).
(יח) באים בנדבה – אבל אחר פרשת החטאת לא יאמר כן, לפי שאינה באה נדבה; אלא אם כן עבר עבירה שחייבים עליה חטאת. וכן אשם. ואשם תלוי, קיימא לן דאינה באה בנדבה. והאחרונים כתבו בשם רש"ל דיש לומר אף לאחר חטאת ואשם יהי רצון, רק שיאמר בלשון ספק, דהיינו: "יהי רצון מלפניך אם עברתי עבירה שחייבים עליה חטאת, שיהיה זה נחשב כאלו הקרבתי חטאת"; ואם לאו, יהיה כקורא בתורה. וכהאי גוונא יאמר גם כן אחר פרשת אשם. אך המגן אברהם הקשה עוד, איך יאמר "אם נתחייבתי חטאת"? הא קיימא לן לעניין חטאת דבעי ידיעה בתחילה שחטא! על כן העלה המגן אברהם, דלעניין חטאת לא יאמר כלל היהי רצון; רק לעניין אשם ודאי ואשם תלוי, יוכל לאמר יהי רצון זה דעל תנאי. אך אם ליבו נוקפו שמא עבר על חטא והיה לו ידיעה שחטא ושכח, יוכל לאמר גם כן היהי רצון אחר חטאת בדרך תנאי [שערי תשובה]: Offered voluntarily - But after [reciting] the passage of the sin-offering, he should not say it, since it is not brought voluntarily; unless he transgressed a sin that obligates him to bring a sin-offering. And so too [regarding] the guilt-offering. [Regarding] an uncertain guilt-offering, we maintain that it is not offered voluntarily. The later rabbinic authorities wrote in the name of Rasha"l, that one should say the "Yehi Ratzon" even after [reciting the passages of] the sin and guilt offerings, but he should say it using words that convey an uncertainty, such as: "May it be Your will, that if I transgressed a sin that requires a sin-offering, that it (ie. my reading of the passages) should be considered as if I offered a sin-offering"; and if not, it should be like I just read from the Torah. And one should say [a "Yehi Ratzon"] in a similar fashion after reciting the passage of the guilt-offering. However, the Magen Avraham had great difficulty with this - how can one say "if I became obligated in a sin-offering"? Behold, we maintain regarding a sin-offering that it requires one to have knowledge [of the sin] before he sins!(So how could he say "if"??) Therefore, the Magen Avraham concludes that regarding the sin-offering, one should not say the "Yehi Ratzon" at all; but for the certain guilt-offering and the uncertain guilt-offering, one may say this conditional "Yehi Ratzon". But if one's heart is beating (ie. he is nervous), that perhaps he transgressed a sin, and he had knowledge of the sin, but then he forgot, he may say the conditional "Yehi Ratzon" after the guilt-offering [passage]. [Shaarei Teshuva].
(יט) עם הקרבנות – וכהיום נוהגין לאומרו אחר פרשת התמיד. Along with the sacrifice passages - Like nowadays that we say it after the passage of the daily-offering.
(כ) ושחט אותו – דאיתא במדרש, דכל מי שאומר פסוק זה, הקב"ה זוכר עקידת יצחק. He shall slaughter it - Like it says in the Midrash, that anyone who says this verse, The Holy One Blessed Be He recalls the Binding of Yitzchak.