[א] 'דבר אל בני ישראל…וסמכו' – בני ישראל סומכים ואין עובדי כוכבים סומכים. וכי איזה מדה מרובה – מדת תנופה או מדת סמיכה? מרובה מדת תנופה ממדת סמיכה; שהתנופה נוהגת בדבר שיש בו רוח חיים ובדבר שאין בו רוח חיים, והסמיכה אינה אלא בדבר שיש בו רוח חיים. אם מעטתים מתנופה מרובה, לא אמעטם מסמיכה מועטת?! אתה אומר בצד זה נתרבה תנופה ונתמעטה סמיכה; או בצד זה יתרבה סמיכה ונתמעטה תנופה! שהסמיכה נוהגת בכל החוברים ואין התנופה נוהגת בכל החוברים! אם מעטתים מתנופה מעוטה אמעטם מסמיכה מרובה! הא לפי שיש בתנופה שאין בסמיכה ובסמיכה מה שאין בתנופה צריך לומר "דבר אל בני ישראל…" – בני ישראל סומכים ואין עובדי כוכבים סומכים. 1) (Vayikra 1:2): "Speak to the children of Israel … (Vayikra 1:4) and he shall place his hand on the head of the burnt-offering" — The children of Israel perform semichah (the placing of the hands), and gentiles do not perform semichah. Now which measure is greater? That of tenufah (waving the devoted portions) or that of semichah? The measure of tenufah is greater. For tenufah obtains both with things that have a spirit of life (i.e., animals) and with things that do not have a spirit of life (e.g., first-fruits, the two breads, etc.), whereas semichah obtains only with things that have a spirit of life. If I exclude them (gentiles) from tenufah, the greater measure, (as the Torah does, indeed, exclude them), should I not exclude them from semichah, the lesser measure! (so that the exclusion verse for semichah would seem to be superfluous) Perceived thus, tenufah is (indeed) the greater measure, and semichah, the lesser. But perceived otherwise, semichah is the greater measure and tenufah, the lesser. For semichah obtains with all partners (to the offering), but not tenufah. If they (gentiles) are excluded from tenufah, the lesser measure, would I (without the verse) exclude them from semichah, the greater? So that because there obtains with tenufah what does not obtain with semichah, and with semichah, what does not obtain with tenufah, it must be written "Speak to the children of Israel, etc." — The children of Israel perform semichah, and not the gentiles.
[ב] "בני ישראל" סומכים ואין בנות ישראל סומכות. ר' יוסי ור' שמעון אומרים נשים סומכות רשות. אמר ר' יוסי, אמר לי אבא אלעזר היה לנו עגל זבחי שלמים והוצאנוהו לעזרת נשים וסמכו עליו הנשים; לא מפני שהסמיכה בנשים אלא מפני נחת רוח של נשים. יכול לא יסמכו על העולות – שאין העולות טעונים תנופה; אבל יסמכו על השלמים שהרי השלמים טעונים תנופה? ת"ל "ואמרת אליהם…" – לרבות כל האמור בענין; כשם שאין סומכים על העולות כך לא יסמכו על השלמים. 2) ("Speak to the sons of Israel, etc.") — the sons of Israel perform semichah, and not the daughters of Israel. R. Yossi and R. Shimon say: Women (though not obligated to do so) may perform semichah. R. Yossi said: Abba Elazar once told me: We had a calf for the peace-offerings, and we took it out to the women's quarter, where the women placed their hands upon it — not because semichah obtains with women, but for their gratification. I might think that they do not perform semichah upon burnt-offerings, which do not require tenufah, but they do perform semichah upon peace-offerings, which require tenufah; it is, therefore, written (Vayikra 1:4): "and say to them" ("b'nei Yisrael") — to include all that is mentioned in that context. Just as they do not perform semichah upon burnt-offerings, they do not perform semichah upon peace-offerings.
[ג] "אדם" – לרבות את הגרים. "מכם" – להוציא את המומרים. ומה ראית לומר כן? אמור "אדם" – לרבות את המומרים, "מכם" – להוציא את הגרים! אחר שריבה הכתוב מיעט! תלמוד לומר "בני ישראל" – מה בני ישראל מקבלי ברית, אף הגרים מקבלי ברית; יצאו מומרים שאין מקבלי ברית. אי מה "ישראל" בני מקבלי ברית אף מומרים בני מקבלי ברית; יצאו גרים שאינם בני מקבלי ברית… תלמוד לומר "מכם" – ועכשיו אל תאמר אלא מה ישראל מקבלי ברית אף הגרים מקבלי ברית, יצאו מומרים שאינם מקבלי ברית שהרי הפרו ברית וכן הוא אומר זבח רשעים תועבה. 3) [(Vayikra 1:2): "A man, if he offer of you, a sacrifice to the L–rd"] "A man" — to include proselytes; "of you" — to exclude heretics. Why do you see it that way? Why not: "A man" — to include heretics; "of you" — to exclude proselytes? After Scripture includes, it excludes, viz. (Vayikra 1:2): "the children of Israel." Just as the children of Israel are accepters of the covenant, so proselytes — to exclude heretics, who do not accept the covenant. — But why not say: Just as the children of Israel are children of accepters of the covenant, so, heretics — to exclude proselytes, who are not! It is, therefore, written "of you" (i.e., like you, in your deeds). So that, perforce, we must understand it as: Just as Israel are accepters of the covenant, so, proselytes — to exclude heretics, who are not, having broken the covenant. And thus is it written (Mishlei 21:27): "The sacrifice of the wicked is an abomination."
[ד] "אדם כי יקריב": יכול גזירה? תלמוד לומר "כי יקריב" – אינו אלא רשות "…קרבן לה'" – שיקדים הקדשו להקרבתו, דברי ר' יהודה. אמר ר' שמעון, מנין שלא יאמר אדם "לה' עולה", "לה' מנחה", "לה' שלמים"? תלמוד לומר "קרבן לה'". הלא דברים קל וחמר: ומה מי שהוא עתיד להתקדש אמרה תורה לא יזכיר שם שמים לבטלה על הקרבן, על אחת כמה וכמה שאין מזכירים שם שמים לבטלה. 4) "A man, if he offer, etc." I might think this is a decree (i.e., that he must do so), it is, therefore, written "if he offer" — it is optional. (Mishlei 21:27): "a sacrifice (korban) to the L–rd" — he must sanctify it (by saying "This is a burnt-offering") before offering it up, (thus rendering it a "korban" before he actually sacrifices it). These are the words of R. Yehudah. R. Shimon said: Whence is it derived that one should not say: "To the L–rd, a burnt-offering," "To the L–rd, a meal-offering," "To the L–rd, peace-offerings?" From "a sacrifice (korban) to the L–rd." Now is this not a kal vachomer? If in respect to what is destined to be sanctified, Scripture states that the name of Heaven is to be mentioned only after "korban" (to forestall the possibility of its being mentioned in vain by his saying "To the L–rd," and not following up with "korban") — how much more so must the name of Heaven not be mentioned in vain (in mundane circumstances)!
[ה] ר' יוסי אומר, כל מקום שנאמר קרבן – אמור ביו"ד ה"א; שלא ליתן פתחון פה למינים לרדות. 5) R. Yossi says: Wherever "korban" is written, it is stated (only) in conjunction with Yod-Keh (the Tetragrammaton) so as not to provide an "opening" for heretics (as it would, if alternate names were used).
[ו] "קרבן לה'…הבהמה" – יכול אף חיה שהיא קרויה "בהמה" שנאמר (דברים יד, ד) "זאת הבהמה אשר תאכלו שור שה…איל וצבי ויחמור"? תלמוד לומר (ויקרא א, ג) (ויקרא א, י) 'בקר וצאן'. יכול לא יביא ואם הביא כשר? משל למה הדבר דומה למי שאמר לו רבו "לך והבא לי חטים" והלך והביא לו חיטים ושעורים – הרי זה מוסיף על דבריו! תלמוד לומר (ויקרא א, ב) 'בקר וצאן..תקריבו' – אין לך בבהמה אלא בקר וצאן בלבד. הא למה זה דומה? למי שאמר לו רבו "אל תביא לי אלא חיטים" – הא אם הוסיף זה על החיטים הרי הוא עובר על דבריו. 6) (Vayikra 1:2): "… an offering to the L–rd from the beasts (behemah)": I might think (that this permitted) even (non-domesticated) animals, which are also subsumed in "behemah," viz. (Devarim 14:4): "These are the beasts (behemah) that you may eat: the ox, the sheep … the hart and the roebuck" (animals); it is, therefore, written (Vayikra, Ibid.): "from the cattle and from the sheep" (domesticated). I might think that he should not bring ("animals"), but if he did bring them they are permitted — as when one's master tells him: "Go and bring me wheat," and he goes and brings him wheat and barley, in which instance he (merely) adds to his master's words; it is, therefore, written: "from the cattle and from the sheep shall you offer" — i.e., from the beasts shall you offer cattle and sheep alone. This is analogous to one's master telling him: "Bring me only wheat, in which instance, if he adds (barley) to wheat, he transgresses his master's words.
[ז] "מן הבהמה" – להוציא את הרובע ואת הנרבע. והלא דין הוא! מה בעל מום – שלא נעבדה בו עבירה – פסול מעל גבי מזבח, הרובע והנרבע – שנעבדה בהן עבירה – אינו דין שיפסלו מעל גבי מזבח?! הרי שור שחרש עם החמור יוכיח! שנעבדה בו עבירה וכשר על גבי המזבח! 7) "from the beasts" (but not all) — to exclude (animals used for sodomy), rovea (active) and nirva (passive). Now does this not follow by kal vachomer? (Why is a verse needed to exclude them? (the kal vachomer:) If an animal with a blemish, which was not the object of transgression, is pasul (unfit) for the altar, rovea and nirva, which were objects of transgression, does it not follow that they should be unfit for the altar?
[ח] לא! אם אמרת בשחרש שור עם החמור – שאינם חייבים מיתה, תאמר ברובע ונרבע שכן חייבים מיתה?! טול לך מה שהבאת! אין לי אלא כשנעבדה בו עבירה על פי שני עדים; נעבדה בו עבירה על פי עד אחד או על פי הבעלים מנין!? אמר ר' ישמעאל הריני דן: ומה אם בעל מום – שאין יעידת שני עדים פוסלתו מן האכילה – יעידת עד אחד פוסלתו מן ההקרבה, רובע ונרבע – שיעידת שני עדים פוסלתו מן האכילה – אינו דין שתהא יעידת עד אחד פוסלתו מן ההקרבה?! אמר לו רבי עקיבא: לא! אם אמרת בבעל מום – שמומו בגלוי, תאמר ברובע ונרבע שאין מומו בגלוי?! לא יפסל מעל גבי המזבח! תלמוד לומר "מן הבהמה" – להוציא הרובע והנרבע. 8) — No, this is refuted by the instance of an ox plowing together with an ass, where, even though the ox was the object of transgression, it is kasher for the altar. — No, in that instance the animals are not to be killed, whereas rovea and nirva are to be killed. — "Take what you have brought" (i.e., let us grant this); still, (without the exclusion clause) I would know that they (rovea and nirva) are pasul only if they were the (proved) objects of transgression by the testimony of two witnesses. If there were only one witness, or only the testimony of the owner, whence would I derive this (that they are pasul, if not for the exclusion clause?) R. Yishmael said: I could derive it through a kal vachomer, viz.: If a blemished animal, which is not made pasul for eating by the testimony (to the blemish) of two witnesses, is made pasul for sacrifice by the testimony of one witness or of the owner — then rovea and nirva, which are made pasul for eating by the testimony of two witnesses, should they not be made pasul for sacrifice by the testimony of one witness or of the owner? (What need, then, is there for the exclusion clause?) R. Akiva said: No, (i.e., your argument does not stand.) In the instance of a blemished animal, the blemish is visible, whereas in the instance of rovea and nirva, the "blemish" is not visible, so that (without the exclusion clause), they would not be pasul for the altar. It must, therefore, be written "from the beasts," to exclude rovea and nirva.
[ט] מן הבקר להוצי' את הנעבד והלא דין הוא ומה אם אתנן ומחיר שצפוייהן מותרים פסולין מעל גבי המזבח נעבד שצפוייהן אסורין אינו דין שיפסל מעל גבי המזבח או חילוף ומה אתנן ומחיר שהן אסורין על גבי המזבח מותרין אתה ביטלת לא תחמד כסף וזהב עליה ואני אקיימנו לא תחמד כסף וזהב עליה ולקחת לן בדבר שאין בו רוח חיים אבל בדבר דבר שיש בו רוח חיים הואיל והוא מותר יהו צפוייו מותר תלמוד לומר מן הבקר להוציא את הנעבד. 9) "from the cattle" (but not all) — to exclude ne'evad (objects of idolatry). Now does this not follow by kal vachomer? (Why is the exclusion clause necessary?) (the kal vachomer:) If an ethnan (the hire of a prostitute) [see Devarim 23:19]) and a mechir (the exchange of a dog [Devarim 23:19], whose ornaments are permitted (for mundane use), are forbidden for the altar — then ne'evad, whose ornaments are forbidden (see Devarim 7:25) — how much more so should it be forbidden for the altar! (Why, then, is an exclusion clause needed?) — But perhaps the reverse is true, viz.: If the ethnan and mechir, which are forbidden for the altar, (yet) their ornaments are permitted (for mundane use) — then ne'evad, which is permitted (for the altar [barring an exclusion clause]) — how much more so should its ornaments be permitted! — You have (hereby) abolished (Devarim 7:25) "Do not covet the silver and gold upon them!" I shall restore it, viz.: "Do not covet the silver and gold" of things (i.e., their images) which do not have a spirit of life. But things (i.e., their cattle), which do have a spirit of life, if they are permitted (for the altar), how much more so should their ornaments be permitted! It is, therefore, written "from the cattle" — to exclude ne'evad.
[י] כשהוא אומר "מן הבקר" למטה (ויקרא א, ג), שאין תלמוד לומר, אלא להוציא את הטריפה. והלא דין הוא! ומה אם בעל מום – שהוא מותר בחולין – פסול מעל גבי המזבח, טריפה – שאסורה בחולין – אינו דין שתפסל מעל גבי המזבח?! חלב ודם יוכיחו! שאסורים בחולין וכשרים על גבי המזבח! מה לחלב ודם שהם מדבר מותר, תאמר בטריפה שכולה אסור!? מליקת העוף תוכיח! שכולה אסורה וכשר על גבי המזבח! לא! אם אמרת במליקת העוף שקדושתה אוסרתה, תאמר בטריפה שאין קדושתה אוסרתה! הואיל ואין קדושתה אוסרתה – לא תפסל על גבי המזבח. הא אם השבת – כשהוא אומר למטה "מן הבקר", שאין תלמוד לומר, אלא להוציא את הטריפה. "מן הצאן" (במדבר טו, ג) – להוציא את המוקצה. 10) Why need it be written below (Vayikra 1:3): "from the cattle"? ("If his offering is a burnt-offering from the cattle, etc.") To exclude treifah (a "torn," ritually unfit animal). Now does this not follow by kal vachomer? If a blemished animal, which is permitted for mundane purposes (i.e., eating), is pasul for the altar, treifah, which is forbidden for mundane purposes, how much more so should it be pasul for the altar! — This is refuted by cheilev (forbidden fats) and blood, which are forbidden for mundane purposes, yet kasher for the altar! — No (i.e., this is no refutation of the kal vachomer, for) forbidden fats and blood come from a thing (i.e., an animal) which is permitted (for mundane purposes), unlike treifah, which is entirely forbidden (for such purposes)! — This is refuted by melikah ("pinching" a bird's neck [as opposed to shechitah]), which is entirely forbidden (for mundane purposes), yet kasher for the altar! — No, (this is no refutation, for) the very thing that makes it kadosh (holy, for an offering), i.e., melikah, renders it forbidden (for mundane purposes), whereas with treifah, it is not the thing that makes it kadosh which renders it forbidden (for mundane purposes), and since this is so, it should be pasul for the altar! (Why, then, do we need an exclusion clause for treifah?) — Now that this refutation has been countered (at its origin, [viz., R. Akiva 8) above], so that the kal vachomer stands), what is the thrust of "from" (but not all) the cattle"? To exclude treifah.
[יא] "מן הצאן" (במדבר טו, ג) – להוציא את המוקצה. "ומן הצאן" (ויקרא א, ב) – להוציא את הנוגח. אמר ר' שמעון: אם נאמר רובע למה נאמר נוגח? ואם נאמר נוגח למה נאמר רובע? לפי שיש ברובע מה שאין בנוגח ובנוגח מה שאין ברובע: רובע – עשה בו אונס כרצון, נוגח לא עשה בו אונס כרצון; נוגח – משלם את הכופר לאחר מיתה, רובע אינו משלם את הכופר לאחר מיתה. יש ברובע מה שאין בנעבד ויש בנעבד מה שאין ברובע: רובע – בין שלו בין של אחרים אסור; נעבד – שלו אסור, של אחרים מותר. נעבד – ציפויו אסורים, רובע ציופיו מותרים. לפיכך צריך הכתוב לומר את כולם. 11) (Vayikra 1:2): "from the sheep" — to exclude muktzeh (an animal designated for idolatry); "and from the sheep" — to exclude noge'ach (an animal which gored a man to death). If rovea is excluded, why need noge'ach be (separately) excluded? And if noge'ach is excluded, why need rovea be excluded? For there is that in rovea (prompting exclusion) which is lacking in noge'ach, and there is that in noge'ach which is lacking in rovea, viz.: With rovea, forcing (the animal to be rovea) was equated with volition (i.e., in both instances, the animal must be killed); with noge'ach, forcing was not equated with volition (i.e., only in the latter instance is the animal killed). (The owners of) noge'ach pay kofer (indemnity) after (the animal has been put to) death; rovea (in an instance where the woman dies as a result) does not pay indemnity after death. There is that in rovea which is lacking in ne'evad, and that in ne'evad which is lacking in rovea. Rovea, whether one's own animal or another's is forbidden (for the altar); ne'evad — one's own (animal that he made an object of idolatry) is forbidden; another's (animal that he made an object of idolatry) is permitted (for the altar, one not voiding what is not his). Rovea — its ornaments are permitted; ne'evad — its ornaments are forbidden. Therefore, Scripture must adduce all (of these exclusions).