וביאור הענין, כי הנה: השכל שבנפש המשכלת, שהוא המשכיל כל דבר, נקרא בשם חכמה - כ"ח מ"ה.
The explanation of the matter is as follows: The intellect of the rational soul, which is the faculty that conceives any thing, is given the appellation of chochmah—כ"ח מ"ה— the "potentiality" of "what is."
... שכן דרכו של יצר הרע, היום אומר לו עשה כן ואם יאמין אותו למחר יאמר לו לך עבוד עבודה זרה, כלומר שכל אדם חיב לגער ביצרו ולכבש תאותו עד שיגביר נפש המשכלת על נפש המתאוה עד שתהיה לה לאמה, והיא גברת לעולם ועד.
...So is the way of the evil impulse: Today it says to him, "Do this"; and if he trusts it, tomorrow, it will say to him, "Go and worship idolatry" - meaning to say that every person is obligated to rebuke his impulse and to conquer his desire to the point that he makes the intellectual soul dominate the desiring soul, until it becomes its maidservant and [the intellect] dominate it forever and ever.
Q: Why is the Divine Soul also called the Intellectual Soul?
A: Intellect is the dominant feature of the Divine Soul, while the emotional components emerge from it. Whereas in the "Desiring Soul" the heart dictates what the mind will consider.
Q: What is the definition of "Conceives of things"?
A: That is the stage of Chochmah. (Explain) That's Why it is so aptly described as "Koach Mah" - the ability to say "What is that?"
הנה, החכמה היא מקור השכל וההבנה, והיא למעלה מהבינה, שהוא הבנת השכל והשגתו, והחכמה היא למעלה מההבנה וההשגה, והיא מקור להן. וזהו לשון חכמה, כ"ח מ"ה, שהוא מה שאינו מושג ומובן ואינו נתפס בהשגה עדיין, ולכן מתלבש בה אור אין סוף ברוך הוא דלית מחשבה תפיסא ביה כלל.ושג ומובן.
Now, chochmah (wisdom) is the source of intelligence and comprehension, and it is above binah (understanding) which is intellectual understanding and comprehension, whereas chochmah is above them, and their source. Note the etymological composition of the word חכמה— כ"ח מ"ה ("the potentiality of what is"), that which is not yet comprehended and understood, or grasped intellectually; consequently there is vested in it the light of the En Sof, blessed be He, Who can in no way be comprehended by any thought.
Q: Koach means "Power". Why, of all the soul's components does Chochmah incude the letters כ and ח?
A: The answer is found in the two different translations of the word Koach:
- Power or ability. In this sense, all of the souls components qualify as Kochos (plural for Koach).
- Potential or unrealized. In this sense Chochmah is unique. As the quote from Chapter 18 states, Chochmah is a state of awareness that is without actualization, quantification or details. It is the only such state, as Binah (the very next stage) is the process of analyzing, quantifying and discovering each and every detail. (The Rebbe, Iggeres Hakodesh v.2 p.300)
וכשמוציא כחו אל הפועל, שמתבונן בשכלו להבין דבר לאשורו ולעמקו מתוך איזה דבר חכמה המושכל בשכלו, נקרא בינה.
When one brings forth this power from the potential into the actual, that is, when [a person] cogitates with his intellect in order to understand a thing truly and profoundly as it evolves from the concept which he has conceived in his intellect, this is called binah.
Q: What is the meaning of "brings forth the potential into the actual"?
A: Binah is the stage where the "Koach" is brought into "Poel", the potential discovery is actualized.
והן הם אב ואם, המולידות אהבת ה' ויראתו ופחדו.
כי השכל שבנפש המשכלת, כשמתבונן ומעמיק מאד בגדולת ה', איך הוא ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין וכולא קמיה כלא חשיב, נולדה ונתעוררה מדת יראת הרוממות במוחו ומחשבתו, לירא ולהתבושש מגדולתו ית' שאין לה סוף ותכלית, ופחד ה' בלבו.
These are the very "father" and "mother" which give birth to love of G‑d, and awe and dread of Him.
For when the intellect in the rational soul deeply contemplates and immerses itself exceedingly in the greatness of G‑d, how He fills all worlds and encompasses all worlds, and in the presence of Whom everything is considered as nothing— there will be born and aroused in his mind and thought the emotion of awe for the Divine Majesty, to fear and be humble before His blessed greatness, which is without end or limit, and to have the dread of G‑d in his heart.
Q: Why Does the Tanya vacsilates between calling the three part set of Chaba"d the producers of emotions, and just Chochmah and Binah as the mother and father?
A: Chachmah and Binah are the primary parents, Daas' role is to sustain and energize the emotions once they are born.
ושוב יתלהב לבו באהבה עזה כרשפי אש, בחשיקה וחפיצה ותשוקה ונפש שוקקה לגדולת אין סוף ברוך הוא.
Next, his heart will glow with an intense love, like burning coals, with a passion, desire and longing, and a yearning soul, towards the greatness of the blessed En Sof.
מגיד ממזריטש
אור תורה
יראה הרוממות הוא שהוא ירא מפני המלך מפני הבושה, כי יש לו בושת גדול להתקרב אל המלך מפני גדולת המלך, שהוא מלך גדול ונורא. ומחמת זה אוהב את המלך ביותר, שאף שהמלך גדול ונורא מאוד אעפי"כ משגיח על כל בני המדינה להספיק צרכם, רק שהוא בוש להתקרב אליו מפני גדולתו ורוממותו. אבל יראת עונש אינו כן. כי היראה הזאת גורמת להתרחק מן המלך, רק מה חילוק יש שהוא ירא מן המלך מחמת העונש, או יראת מה שהוא ירא מן הדוב או מן שאר חיות. כי כמו שיראת הדוב גורם לו להתרחק ממנו, כי ירא לנפשו שלא ימיתנו, כן יראת העונש מן הש"י גורם התרחקות ממנו כי ירא לגשת אליו פן יענישוהו.
Maggid of Mezrich
Ohr Torah
Yiras Haromemus is not the same as Yiras Ha-onesh. Yiras Haromemus is the reverence of the king, where a profound snese of shame keeps you from approaching the king, due to his awesome greatness. And, as a result of that, you come to love the king more, since despite his greatness and awesomeness, he still takes care of all the country's citizens, providing for their needs.
Yiras Ha-onesh is not that way; such a fear would cause you to distance yourself from the king. But what real difference is there between fearing punishment and from the king and fearing a bear or another wild animal? Out of fear for the bear, you keep your distance. from it because you are scared for your life. Yiras Ha-onesh of Hashem is the samae thing. It causes you to distance yourself from HIm and you're scared to approach Him, for perhaps he will punish you.
(א) אבל מה ענין האהבה באלהים, הוא כלות הנפש ונטותה בעצמה אל הבורא כדי שתדבק באורו העליון, והוא שהנפש עצם פשוט רוחני נוטה אל הדומה לה מהאישים הרוחניים, ומתרחקת בטבעה מאשר הוא כנגדה מן הגופות העבות.
...
(ו) וכאשר יבקע לה אור השכל ויגלה לה גנות מה שנטתה אליו באהבתה ונמשכה עדיו ברעיוניה מאשר בו הצלתה בשני המעונים תשוב מזה ותניח כל עניניה אל הבורא החונן ותטה במחשבתה לבקש אופני הצלתה מעוצם מה שנוקשה בו וגודל מה שנוסתה בו. ואז תפרוש מן העולם ומכל תענוגיו ותבזה הגופות וכל תאותם וסמוך לזה.
(1) What is love of G-d? It is the longing of the soul - and its turning, on its own, to the Creator, so that it can cleave to His supernal light. For the soul is of an essence which is pure and spiritual, it tends towards spiritual things similar to itself. By nature, it removes itself from what is opposite to its nature, namely the coarse physical bodies...
(6) But when the light of the understanding penetrates to the soul, and it will reveal to her the disgrace of having turned to the body in love, and having been drawn after it in her thoughts, along with ignoring what will bring her salvation in both worlds - she will desist from this, and leave all of its worldly interests to the gracious Creator, and will turn in her thoughts to seek ways of her salvation from the great trap she is ensnared in, and by which she had been so greatly tempted. Then she will separate from the secular world and all of its pleasures, and will despise the body and its lusts.
והיא כלות הנפש, כדכתיב: (תהלים פד): "נכספה וגם כלתה נפשי" וגו'; וכתיב:(תהילים מ״ב:ג׳): "צמאה נפשי לאלהים" וגו'; וכתיב: (תהילים ס״ג:ב׳): "צמאה לך נפשי" וגו'. והצמאון הוא מיסוד האש שבנפש האלהית, וכמו שכתבו הטבעיים. וכן הוא בעץ חיים, שיסוד האש הוא בלב, ומקור המים והליחות מהמוח, וכמו שכתב בעץ חיים שער נ', שהיא בחינת חכמה שנקרא מים שבנפש האלהית. ושאר המידות כולן הן ענפי היראה והאהבה ותולדותיהן, כמו שבארנו במקום אחר.
This constitutes the culminating passion of the soul, of which Scripture speaks, as "My soul longeth, yea, even fainteth,.. ." and "My soul thirsteth for G‑d,..." and "My soul thirsteth for Thee...." This thirst is derived from the element of Fire, which is found in the divine soul. As students of natural science affirm, and so it is in Etz Chayim, the element of Fire is in the heart, whilst the source of [the element of] Water and moisture is in the brain, which is explained in Etz Chayim, Portal 50, to refer to the faculty of chochmah, called "The water of the divine soul." The rest of the middot are all offshoots of fear and love and their derivations, as is explained elsewhere.
והדעת הוא מלשון (בראשית ד א): "והאדם ידע את חוה", והוא לשון התקשרות והתחברות, שמקשר דעתו בקשר אמיץ וחזק מאוד, ויתקע מחשבתו בחוזק בגדולת אין סוף ברוך הוא, ואינו מסיח דעתו. כי אף מי שהוא חכם ונבון בגדולת אין סוף ברוך הוא, הנה אם לא יקשר דעתו ויתקע מחשבתו בחוזק ובהתמדה, לא יוליד בנפשו יראה ואהבה אמיתית, כי אם דמיונות שוא. ועל כן הדעת הוא קיום המידות וחיותן. והוא כולל חסד וגבורה, פירוש, אהבה וענפיה ויראה וענפיה.
Da'at, the etymology of which is to be found in the verse: "And Adam knew (yada) Eve," implies attachment and union. That is, one binds his mind with a very firm and strong bond to, and firmly fixes his thought on, the greatness of the blessed En sof, without diverting his mind [from Him]. For even one who is wise and understanding of the greatness of the blessed En Sof, will not— unless he binds his knowledge and fixes his thought with firmness and perseverence— produce in his soul true love and fear, but only vain fancies. Therefore da'at is the basis of the middot and the source of their vitality; it contains chesed and gevurah, that is to say, love with its offshoots and fear with its offshoots.