מסכת מועד קטן1זה הוא שמה של המסכת בדורות האחרונים. בדורות ראשונים היו שקראו לה רק ״מועד״, והוסיפו ״מועד קטן״ כדי להבחין בין המסכת ובין סדר מועד. ברוב המקורות הראשונים נקראת מסכת זו ״משקין״, על שם המלה הראשונה שבה מתחילה המסכת. עוסקת בעיקר בדינים המיוחדים לימי חול המועד (בלשון חז״ל כרגיל ״מועד״, ״מועדות״)2וזו היא משמעות הביטוי ״המבזה את המועדות״ (אבות פ״ג מי״א) — שנוהג מנהג חול גמור בימי חול המועד., אלא שתוך כדי הדיונים בנושא זה באים לידי בירור יסודי גם שני גופי הלכה אחרים: דיני האבילות ודיני הנידוי. Tractate Moed Katan1In earlier generations, this tractate was referred to only as Moed, but it was changed to Moed Katan in order to distinguish between the tractate and the order Moed. In many earlier sources, Moed Katan is referred to as Mashkin, its opening word. deals mainly with the halakhot pertaining to the intermediate days of the Festival, which are often referred to as simply: The Festivals, in rabbinic literature.2The statement in the mishna that one who disparages the Festivals has no part in the World-to-Come (Avot 3:11) should be understood to refer to the intermediate days of the Festivals, and is a condemnation of one who acts as though they are ordinary weekdays. The discussion of these halakhot leads to a comprehensive treatment of two other fundamental areas of halakha: The halakhot of mourning and the halakhot of ostracism.
צירוף זה של דיני ימי שמחה וימי עצב הוא לכאורה מוקשה, ואולם קיים קשר כפול בין הדברים. מצד אחד הקשר הוא מעשי-הלכתי, מאחר שאיסורי המלאכה בימי חול המועד ואיסורי המלאכה בימי אבל (ונידוי) דומים אלה לאלה, לכן יש מקום לדון בהם כחטיבה אחת. צד אחר, פנימי יותר, הוא במקורותיהם של הדינים השונים הללו. עצם ענייניהם של חול המועד, כמו דיני האבילות (והנידוי) נזכרים אמנם בתורה עצמה, ואף כמה מפרטי דיניהם מפורשים או נרמזים בה, אבל הם אינם מופיעים כמצוות מפורשות ומחייבות. ומשום כך יש לראות אותם כמצוות מדברי סופרים3מחלוקת ראשונים היא לגבי הלכות חול המועד, אבילות ועוד, אם יש להן מכל מקום עיקר או חלק מסוים שהוא מדאוריתא, או שיש לראותן כמצוות דרבנן בלבד., חלק מתורה שבעל פה, למרות שהם מוזכרים בתורה שבכתב והיו נוהגים בישראל עוד בימי משה רבינו. גם לדעת החכמים הסבורים כי יש למצוות אלה בסיס של דברי תורה ממש, מוסכם כי פרטי דיניהן ״לא מסרן הכתוב אלא לחכמים״4חגיגה יח, א., וכי החכמים הם שקבעו את מסגרות ההלכה המיוחדות להן. ומטעם זה אין הלכות אלה מתבססות על הגדרות מוחלטות לעצמן כדיני התורה, אלא הן תלויות ויחסיות, כמצוות שמדברי חכמים. Combining the halakhot of days of rejoicing with the halakhot of days of sadness in one tractate is seemingly contradictory, yet there exists a double connection between the two topics. First, there is a practical halakhic connection between these areas of halakha, as the labors that are prohibited on the intermediate days of the Festival are similar to the labors that are prohibited both during the period of mourning and with regard to one who is ostracized, as he must act as if he is in mourning. It is reasonable, then, to discuss these prohibitions in the same context. Second, there is an intrinsic connection between the halakhot of the intermediate days of the Festival and the halakhot of mourning in that they are derived in a parallel manner. The essential elements of both the intermediate days of the Festival and the period of mourning are mentioned in the Torah, and some of the broader details are alluded to as well. However, they do not appear as explicit commandments or obligations, and consequently are treated in talmudic literature as rabbinic commandments3There is a dispute among the early commentaries as to whether the halakhot of the intermediate days of the Festival and the halakhot of mourning contain an element that is based on Torah law, or if their authority is entirely by rabbinic law. that are part of the oral tradition. This is the case despite the fact that they are mentioned in the written Torah and were practiced in the time of Moses. Even the Sages who maintain that these halakhot have a basis in Torah law agree that with regard to the specific details, the Bible delegated them to the Sages.4Hagiga 18a. As a result, the halakhot discussed in this tractate are not based on the objective categories that characterize Torah law, but like most rabbinic commandments are dependent on circumstances and relative to the situation.
משום כך יש הבדל בסיסי בין איסורי המלאכה בימים השונים. ביום השבת (וביום הכיפורים) אסורה ״כל מלאכה״, לאמור כל מלאכת יצירה חומרית בכל תחום. ואילו ביום טוב אסורה רק ״מלאכת עבודה״ — מלאכה שאיננה לצורך אוכל נפש. ואילו בימי חול המועד (ובימי אבילות) אין איסור ״מלאכה״ במשמעותה ההלכתית אלא איסור על עבודה, המוגדרת על ידי הטירחה והיגיעה והמקצועיוּת שבדבר. יתר על כן — הלכות אלה של איסור העבודה אינן כוללניות, משום שתפקידן העיקרי הוא לשמור על אופיים המסוים של הימים הללו שלא ייעשו כימי חול רגילים, ולכן הם כוללים גם פרטים שיש להם היתר (כגון ״דבר האבד״ ועוד). This means that there is a basic difference between the labor prohibitions on the intermediate days of the Festival and those on Shabbat and the first or last days of the Festival. On Shabbat and Yom Kippur, “all labor” (Exodus 20:10), i.e., all creative, physical labor as defined by the Sages, is prohibited, and similar prohibitions apply to Festivals with a few exceptions, one of which is labor performed for the purpose of food preparation. In contrast, on the intermediate days of the Festival and during the period of mourning there is no objective prohibition against labor in its usual halakhic definition. Rather, the prohibition is against work, which is defined based on the amount of effort, exertion, or professional expertise that is involved in a given activity.
הגדרות אלה אינן איפוא הגדרות מוחלטות התלויות בטיב המלאכה, אלא ביחס שבין האיש העובד ובין המלאכה שעליו לעשות. לעומת ימי החול, שבהם יכול אדם לעבוד ולהתייגע ככל שליבו חפץ, נקבע כי ימים אלה אין אדם רשאי לעבוד בהם אלא בדברים שיש בהם נחיצוּת ושייכות לימי מועד, וכי אין הוא רשאי לעשות אותם חולין על ידי ביצוע דברים שאינם הכרחיים ואינם דוחקים. Additionally, these halakhot of prohibited work are not absolute, as their main function is to preserve the unique nature of the day in order to ensure that it is not treated like an ordinary weekday. They therefore include certain leniencies such as, inter alia, in cases of incurred loss. These are not objective categories that depend on the nature of the labor, but rather they are categories that depend on the relationship between the person performing the action and the labor he needs to perform. Thus, on the intermediate days of the Festival one is permitted to do work that is specifically related to and necessary for the Festival. However, he may not treat these days as ordinary weekdays by performing labor that is unrelated to its celebration.
לא גזירת התורה, אלא החכמים הם שקובעים את קנה המידה ואת הגדרים — מתי לראות בעשיית עבודה מסויימת משום ביזוי המועד והפיכתו ליום חול, ומתי, מפני הצורך, או לשם עונג יום טוב, מותר לעשות מלאכה. אותם שיקולים עצמם קיימים גם לגבי ימי האבל. אין בימים אלה איסור עבודה מהותי אלא חובה היא לאדם שיַפנה עצמו לאבלו ולא יעשה את ימי אבלו ימים רגילים של פשטות ושיגרה שהוא טרוד בהם במלאכתו ובעיסוקיו הרגילים ואיננו יכול לפנות את ליבו לאבל. It is the Sages who determine the criteria of what is prohibited on these days. They take into account issues such as when does a certain labor constitute degrading the Festival by treating it as a non-sacred day, and when, due to a specific need or for the purpose of enjoyment of the Festival, is it permitted to perform that labor? These same considerations play a role in determining what is permitted during the period of mourning. These days do not have a fundamental prohibition against labor, but rather one has an obligation to direct his attention to mourning and not turn them into ordinary days of routine where he is occupied with his normal work and occupations and cannot give appropriate attention to his mourning.
כיון שאין הגדרות כוללות ושלימות לאיסור המלאכה בימים אלה הוצרכו החכמים לקבוע הרבה הלכות מבודדות (בלשון חכמים — ״עקורות״5מו״ק יב, א.) בנושאים ובפרטים שונים. ואכן, כל מקרה מחייב דיון ושיקול בפני עצמו — האם יש משום חילול המועד בעשיית דבר תוך טירחה יתירה או בנהגו מנהג חולין המשווה ימים אלה לשאר ימות החול. ומאידך, הצרכים ההכרחיים של היחיד ושל החברה, ושיקולים של הפסד שאינו חוזר הנגרם על ידי הימנעות מעבודה, מחייבים להתיר כמה וכמה סוגי עבודה במועד, ועל כן יש במסכת זו דינים מפורטים רבים שאינן משתלבים תמיד בתוך מבנה אחיד. As there are no comprehensive categories governing the prohibition of labor on these days, the Sages were forced to establish many isolated halakhot that address specific situations. The Gemara in one place calls these: Sterile halakhot,5Moed Katan 12a.in that each instance must be addressed separately: Does this activity involve a desecration of the Festival either due to excessive exertion or by resembling an activity performed on weekdays that would make this day seem ordinary and routine? Additional considerations include the indispensable needs of the individual and of society, and considerations such as the unrecoverable loss that will be incurred by not working on the Festival. Therefore, this tractate contains many individualized rulings which do not fit under one rubric.
בשל ההיתרים הרבים למעשה, היו חכמים שדנו בשאלה, האם לא היה מן הראוי לבטל לגמרי את איסור המלאכה במועד מאחר שימים חגיגיים שאינם קשורים בחובות מוגדרות של עבודת ה׳ עשויים להפוך לימי בטלה בלבד6ירושלמי מו״ק פ״ב ה״ג., ובמקומות שונים אכן צמצמו מאד את איסורי חול המועד7ראה ״חלופי מנהגים בין בבל וארץ ישראל״.. Due to the fact that so many activities were permitted, the Sages wondered if it would not be better to simply cancel the prohibition of work on the intermediate days of the Festival completely. As these celebratory days did not have any specific ritual obligations, there was concern that they would turn into sole days of idleness.6Jerusalem Talmud, Moed Katan 2:3. In certain places the Sages in fact drastically limited the scope of the prohibitions of the intermediate days of the Festival.7See B.M. Levin, Compendium of Differences in Custom between the Land of Israel and Babylonia. Jerusalem: 1942 (Hebrew).
גם דיני האבילות, אף שהרבה מהם הוזכרו בתורה ובדברי הנביאים, לא נאמרו במפורש כמצוות מחייבות, אלא החכמים סידרו את המסורות והמנהגים הקדומים8חלק מהם נזכרים עוד בספר בראשית, ראה פרקים כ״ג ונ׳., וקבעו כללים המקיפים את כל מערכת הדינים הזאת. עיקר גדול בהלכות אבילות הוא נתינת מסגרת מוגדרת ומסוימת לביטויי הצער והאבל. תפקידן של מסגרות אלה הוא גם לתת פנאי ואפשרות להרגשה ולהכרה של האבידה וגם להגביל את האבילות שלא תזעזע יותר מדי את מהלך החיים. איסור העבודה לאבלים, והציווי שהאונן פטור מכל מצוות עשה שבתורה, נועדו כדי לאפשר לטפל בקבורת המת ולעשותה בכבוד הראוי וגם כדי לפנות את הזמן והמחשבה להרגשת הצער ולביטויו, ולניחום האבלים. מערכת אחרת של דיני אבלות קשורה בהודעה פומבית של האבל והצער על האבידה: בקריעה, בישיבה על הארץ ובכפיית המיטה. וצד אחר שלה הוא ההימנעות מכל עונג או פאר: האיסור להניח תפילין בימי האבל הראשונים, איסור התגלחת והכביסה וכיוצא בהם. In a similar vein, the halakhot of mourning, despite the fact that many of them are mentioned in the Torah and books of the prophets, were never formulated as obligatory commandments. Rather, the Sages consolidated all of the traditions and early customs8Some of these are mentioned in the book of Genesis, chapters 23 and 50. within general parameters. The halakhot of mourning establish a specific and defined framework for the expression of sorrow and mourning, the role of which is to provide an opportunity to feel and recognize the extent of the loss, while at the same time limiting the flow of emotions so that they do not destabilize the progression of life. The exemption of acute mourners from all positive commandments as well as the prohibition of labor for all mourners was intended to allow them to deal with the burial of the deceased in a proper and respectful way, as well as to provide time and space for thinking about and feeling the loss of the deceased, expressing sorrow over this loss, and receiving comfort from others. Another aspect of the halakhot of mourning involves the public expression of the pain and loss: The mourner is required to rend his clothes, sit on the ground, and overturn his bed. Furthermore, the mourner is required to refrain from both pleasure and expressions of human grandeur: The prohibition against taking haircuts and doing laundry is an expression of the former, and the prohibition against donning phylacteries during the first day of mourning is an example of the latter.
הלכות הנידוי, התופסות מקום נרחב במסכת זו, קשורות בדיני האבילות. הנידוי והחרם אינם רק עונש של בידוד חברתי, אלא גם נזיפה (ואף קללה) המחייבת את המנודה לנהוג בעצמו מנהג אבילות. הרבה מדינים אלה נובעים ומחוברים לדיני המצורע, שאף הוא, מבחינות מסויימות, גם מנודה וגם אבל. The halakhot of ostracism, which are explored in depth in this tractate, are related to the halakhot of mourning. Excommunication and ostracism are not simply punishments involving social isolation; they are a form of banishment that requires one to act as though in mourning. Many of these halakhot are derived from and connected to those of a leper, who in a certain respect is ostracized and in mourning as well.
בנוסף לקשר הפנימי יש גם צד מגע אחר המחבר את הדינים הללו עם דיני חול המועד. לעתים חלים שבתות וימים טובים וימי חול-המועד בתוך זמן האבל, ומתעוררת השאלה כיצד יש ליישב את מצוות השמחה והעונג עם חובת הצער והאבל. בעיקרו של דבר נקבע כי החובות הכלליות של עונג שבת ושמחת יום טוב מבטלות את חובת הביטוי החיצוני של מצות האבל הפרטי. There is another point of contact between the halakhot of mourning and those of the intermediate days of the Festival: When the period of mourning overlaps with Shabbat and Festivals. This raises the difficulty of the conflict between the commandments of rejoicing and delight on these days with the obligation to feel sorrow and mourning. Essentially, it was determined that the general obligations of taking delight in Shabbat and rejoicing on the Festival cancel the obligation of outward expression of personal mourning.
במסכת מועד קטן שלשה פרקים. שני הפרקים הראשונים עוסקים בעיקר בדיני חול המועד עצמו, ואילו הפרק השלישי — בדיני האבילות והנידוי והחרם. אכן, כדרך התלמוד הנושאים אינם חלוקים לגמרי, אבל עם זאת יש לכל פרק נושאים משלו: There are three chapters in tractate Moed Katan. The first two mainly discuss the halakhot of the intermediate days of the Festival, while the third focuses on the halakhot of mourning, ostracism, and excommunication. Although this division is not absolute, as the Talmud often merges the discussion of various topics, each chapter has specific topics to which the discussion therein is dedicated:
פרק ראשון, ״משקין״, דן בעיקרי הדברים האסורים במועד, אם משום עבודה ואם משום ביטול שמחת המועד. Chapter One discusses the activities that are prohibited during the course of the Festival, both those that are prohibited because they are considered work and those that would minimize the joy of the Festival.
פרק שני, ״מי שהפך״, עוסק בעיקר באותם פרטי עבודה שהותרו במועד משום שהם ״דבר האבד״, או מטעמים אחרים. Chapter Two deals with the details of work that is permitted on the Festival due to the financial loss that would be incurred by abstaining from this work and due to other considerations.
פרק שלישי, ״ואלו מגלחין״, עוסק בהלכות גילוח וכתיבה במועד, אבל עיקרו בדיון רחב ברוב דיני האבילות, בדיני החרם והנידוי, ובמקצת דיני המצורע הדומים להם. Chapter Three briefly addresses the halakhot of shaving and writing during the Festival. The main discussion, however, revolves around a comprehensive analysis of the halakhot of mourning and the halakhot of ostracism and excommunication. Additionally, this chapter takes a brief look at the related halakhot of leprosy.