בפרק זה נדונו מקצת דיני הכהן הגדול ועיקרי דיני המלך. This chapter discussed several of the halakhot of the High Priest and the king.
כיון שתפקידיו של הכהן הגדול קשורים בעבודת בית המקדש, וביחוד לעבודת הקודש ביום הכפורים, הרי רוב ההלכות הנוגעות לכהן הגדול מקומן בסדר קדשים או במסכת יומא. ואילו במסכת סנהדרין מדובר בעיקר בכהן הגדול כאיש מורם מעם — מבחינת יחודו בעיני החוק, ומבחינת כבודו לגבי שאר ישראל. סוכם כי מבחינת מעמדו המשפטי דין הכהן הגדול כדינו של כל אדם מישראל. אולם נתייחד דינו בכך שכאשר הוא מואשם באשמה של דיני נפשות הריהו נדון בבית דין של שבעים ואחד. ולענין מעלתו על העם למדנו כיצד נוהגים בו כבוד בכל שעה, שאף בזמן שהוא אבל מושיבים אותו למעלה מן העם, והעם כביכול מקבל על עצמו את צערו. זאת ועוד: כפי שהוברר בגמרא אין הכהן הגדול רשאי להתאבל אבלות שלמה ולהטמא אף לקרוביו הקרובים ביותר, אף לא ללוות את מטתם, ולכן העם נושא כביכול את אבלו, וכעין האמור באהרן הכהן בשעת אבלו ״ואחיכם כל בית ישראל יבכו את השרפה אשר שרף ה׳״. Since the primary function of the High Priest is the performance of the sacrificial rites, in particular the sacrificial rites of Yom Kippur, the halakhot pertaining to him are addressed primarily in the tractates in the order of Kodashim and in tractate Yoma. Here, in tractate Sanhedrin, the Gemara clarifies what unique halakhot are applicable to the High Priest within the domain of civil law. It was concluded that with regard to most matters, the High Priest is in fact treated no differently from any Jew. Only with regard to matters that potentially involve court-imposed capital punishment is the High Priest accorded unique status, in that his case is heard by the Great Sanhedrin of seventy-one judges. The Gemara details the halakhot that apply with regard to the High Priest when he is in mourning as well as when he goes to comfort other mourners. He is restricted in terms of what mourning practices he may perform, even for his closest relatives. He does not participate in their burials, and it is the people who take on the role as mourners and bury his dead, as indicated in the verse concerning the death of the sons of Aaron: “But let your brothers, the whole house of Israel, bewail the burning which the Lord has kindled” (Leviticus 10:6).
בפרק זה מובלטת ההלכה, שיש להבדיל בין מלך השומר על כל דיני התורה ומצוותיה (״מלכי בית דוד״), לבין שאר מלכי ישראל כגון מלכי בית חשמונאי בתקופת הבית השני. הראשון שונה משאר בני העם רק בכך שדיני הנפשות שלו נדונים בבית דין הגדול של שבעים ואחד. ואילו המלך מהסוג השני — והוא המלך שבו דנה המשנה — שמר אמנם על חוקי התורה בעיקרם, אך בשום פנים אי אפשר היה לדון אותו, כיון שכוחה של הסנהדרין לא הגיע עד כדי כך. מלך זה שוחרר מחובת העמידה לדין (ועל כן — גם מן היכולת לשמש דיין בכל בית דין שהוא) כדי לא לגרום לסכסוך בין המלכות והדיינים. וכבר מצאנו גם במקומות אחרים מקרים בהם ויתרו חכמי הסנהדרין על מקצת מכוח סמכותם כאשר הפכה סמכות זו להיות הלכה ערטילאית שאין לה קשר למעשה. In this chapter, a distinction was made between kings who observe the Torah, referred to as the kings of the house of David, and kings who do not, e.g., the kings of the northern kingdom of Israel and the kings of the Hasmonean dynasty in the Second Temple period. The former are accorded unique status in court proceedings only in that in matters that potentially involve court-imposed capital punishment their cases are heard by the Great Sanhedrin of seventy-one judges. The latter kings are treated differently under halakha in additional ways, due to the concern that they would not abide by the standard rulings and would perhaps exact retribution from those who found them liable. For example, these kings are exempted from the requirement to stand before the judges when being judged.
לשני חלקים: יש דינים החלים על המלך כמצוות פרטיות אישיות שהן מצוות שהוא מתחייב בהן באשר הוא מלך. ויש דינים הנוגעים ברב או במעט לעניני הנהגת המדינה. לחלק הראשון יש למנות את מצוות לא תעשה האוסרת על המלך לשאת יותר משמונה עשרה נשים, הגבלה הקיימת אך במלך לבדו, ואת מצוות העשה של כתיבת ספר תורה מיוחד לשמו שהוא חייב לשאתו עמו תמיד. אף מצוות לא תעשה האוסרות על המלך להרבות לו סוסים או להרבות לו כסף וזהב הן בעצם מצוות הנוגעות להנהגתו האישית, כי לפי מסקנת ההלכה אין מצוות אלה מגבילות את זכותו של המלך לאסוף כסף וזהב למטרות צרכי המדינה, גם אם רבים הם מאד, או להרבות סוסים לצורך ניהול מלחמה, ולא הוגבל המלך אלא בהתהדרות פרטית אישית בעושר או במרכבות שלא לצרכי המדינה. The rights and obligations that apply to a king can be divided into two categories: Those that apply to a king as a person, and those that apply to his ruling of the people. In the first category are the prohibition against his taking more than eighteen wives and the positive mitzva for him to write a Torah scroll in addition to the Torah scroll that every Jew must write. This special scroll was to be kept with the king at all times. The prohibitions against a king's amassing a great quantity of horses or collecting large amounts of silver and gold are also to be seen in this light, as it was determined that these prohibitions apply only to amassing them for his personal needs, not for the needs of the people, e.g., to supply the army.
תחומי שלטונו וזכויותיו של המלך לא נתפרשו בפרק זה בכל פרטיהם, שכן מאחר שנתקבלה ההלכה כי הדברים שבפרשת המלך שבספר שמואל (שמואל א׳ ח:יא-יט), עם היותם במקורם מנוסחים כדברי איום, מכל מקום יש בהם רשימה מחייבת של זכויות המלך, הרי שלא היה צורך בפרוט נוסף. וכיון שכבר נאמר בתורה בדיני המלך, כיצד יש לציית לו, ובפרט במה שנאמר ביהושע (יהושע א:יח) שהיה הלכה למעשה מלך ישראל לא היה צורך בפרוט רב של דינים אלה. דבר זה מובן גם מחמת תפקידו של המלך בהיותו ראש הרשות המבצעת, שמעצם תפקידו אין הגדרה מוקדמת לדברים שהוא חייב לעשות, לפי שכל צרכי הנהגת המדינה חייבים להיות לנגד עיניו. ומשום כך נתנה לו התורה זכויות רחבות מאד לעשות כראות עיניו למען שלומה וטובתה של המדינה, ורשות בידו לענוש בענשי גוף (ואפילו עונש מוות) וממון את כל המעכבים בעדו, וכל שכן המורדים בו, וכן להסדיר את החוקים והנהגים הנוגעים בשלומם של בני המדינה, כאשר אין בתי הדין יכולים (מפאת הגבלות הדין או טעם אחר) לעשות זאת. מצוות עשה מיוחדת היא לקבל את שלטונו של המלך ביראה ובכבוד, וכיון שכבוד המלכות הוא כבוד העם כולו, ואינו רק כבוד אישי שלו, אין המלך עצמו רשאי למחול על כבודו. ומשום כך בכל הזדמנות, ואפילו בשעת אבלו, הכל (וכהן גדול בכלל זה) חייבים לנהוג בו כבוד ומורא. Since many of the halakhot concerning a king are enumerated in the book of I Samuel (8:11-19), the Gemara here does not specify all of these halakhot. In addition, the requirement that all Jews treat the king with awe and reverence is alluded to in the Torah (Deuteronomy 17:15) and mentioned explicitly in the Prophets (Joshua 1:18). This positive mitzva is to be understood not only as a way to exhibit respect for the person of the king, but for his office. It is understood that the king has the administrative authority to lead the people in the manner he sees fit, though it is not possible to specify exactly what is included in this authority, as circumstances are ever-changing. Therefore, the Torah grants the king broad powers to act, including the ability to administer extrajudicial sanctions, even death, and to confiscate property belonging to the citizenry. He can impose order when needed in circumstances where the courts are technically proscribed from acting.