מתוך הדיון בשאלת החולץ ליבמתו, או הכונס אותה, ונמצאת מעוברת מבעלה המת, הגיעו לסיכום הלכתי קודם כל בענין תוקפה של חליצה זו, שלהלכה הולכים אחרי גמרם של דברים, ואם מתברר בסופו של דבר שהיבמה היתה טעונה באמת חליצה או ייבום — הרי אלו תופסים, למרות שלא היו ראויים לכך בשעתם. אולם מכאן באים לסיכומי הלכה בענין הזהירות שיש לנהוג בנישואין מכל סוג, ובקשר לכך תיקנו חכמים שיהיה פסק זמן של שלשה חדשים בין פקיעת נישואין קודמים (על ידי גט או מיתה) ובין תחילת נישואין חדשים, וזאת כדי לשמור על ייחוסו של עם ישראל, ולהימנע ממספר גדול של ספקות וחששות בנושאים אחרים (נישואין עם קרובות, חלוקת ירושה ועוד). וכשם שתיקנו הפְרָשׁה לגבי נשואה כך גם תיקנו כיוצא בכך דיני הפְרָשׁה לגבי מי שרוצה לשאת מעוברת ומיניקת חבירו — משום תקנת הוולד. The chapter began with a discussion of a case in which a woman performed halitza or entered into levirate marriage under the assumption that she was required to do so, but it eventually emerged that she was pregnant at the time. The Gemara concludes that the validity of the halitza or levirate marriage depends on whether she ultimately required them or not. Therefore, if she ultimately miscarries, in which case it is apparent that she did require them, they are valid. However, if she ultimately gave birth to viable offspring, then the levirate marriage or halitza is of no significance. As part of that discussion, the Gemara considered cases in which a child is born to the yevama following levirate marriage and it is unclear whether the child is the offspring of her first husband or the yavam. The Gemara then considered the steps that must be taken in all marriages to prevent such uncertainties from arising and to ensure that the lineage of the Jewish people is clear and apparent. The Gemara explained that for this purpose the Sages decreed that no woman should remarry until three months have passed since the end of her previous marriage and it is clear whether or not she is pregnant. With regard to a pregnant or nursing woman the Sages likewise decreed that she should wait a certain period before remarrying.
נושא אחר שנבע מתוך בירור-הלכה זה, ונושאים קרובים לו, היא הגדרת הממזרוּת. ואם כי רבו הדעות בענין זה, הרי נקבע הלכה למעשה כי ממזר הוא ילד הנולד מאיסור ערוה שעונשו כרת (חוץ מנידה). The Gemara proceeded to examine which cases of forbidden relations produce offspring with mamzer status. Although many views on the issue were presented, the accepted opinion is that only offspring from forbidden relations for which one is liable to receive karet are mamzerim, with the exception of a child born from a union with a menstruating woman, for which the punishment is not karet.
כן נתבררו בפרק זה השאלות הקשורות ברכוש היבמה והמת. כל עוד שהאשה היא ״שומרת יבם״, הרי נכסיה (נכסי מלוג) שייכים לה, והיא יכולה לעשות בהם כרצונה. אם מתה במשך הזמן — כתובתה ליורשי הבעל, ושאר נכסיה — ליורשיה. אולם לאחר הייבום נחשבת היבמה כאשת איש לענין שליטתה בנכסים, והיבם דינו כבעל — מלבד זאת שאינו צריך לתת לה כתובה מנכסיו אלא מנכסי האח שמת. ולמעשה עומד היבם במקום אחיו, בין לענין כתובת האשה ובין לענין זכות הירושה, שכן הוא יורש את חלקו של האח שמת. The chapter also considered the issues relating to the property of the yevama and of her deceased husband. As long as the yevama is still awaiting levirate marriage, her property remains her own and under her control. If she dies during that period then that property is bequeathed to her heirs, while the money promised to her in her marriage contract is inherited by her husband's heirs. However, after the levirate marriage the yevama is considered to be the wife of the yavam in every sense, and therefore the yavam has the same level of control over her property as any other husband has over his wife's property. The only exception to this principle is that her marriage contract remains payable from her first husband's estate. The Gemara also discussed the halakhot of conversion and concluded that in order to convert it is necessary to be both circumcised and immersed for the sake of conversion before a court of three judges. A similar process is required for a slave; however, the Gemara examined whether there might be a distinction between the case of a convert and that of a slave with regard to whether it is necessary to willingly accept upon oneself the yoke of the mitzvot.