וְתֵשַׁע פָּרוֹת אֲדֻמּוֹת נַעֲשׂוּ מִשֶּׁנִּצְטַוּוּ בְּמִצְוָה זוֹ עַד שֶׁחָרַב הַבַּיִת בַּשְּׁנִיָּה. רִאשׁוֹנָה עָשָׂה משֶׁה רַבֵּנוּ. שְׁנִיָּה עָשָׂה עֶזְרָא. וְשֶׁבַע מֵעֶזְרָא עַד חֻרְבַּן הַבַּיִת. וְהָעֲשִׂירִית יַעֲשֶׂה הַמֶּלֶךְ הַמָּשִׁיחַ מְהֵרָה יִגָּלֶה אָמֵן כֵּן יְהִי רָצוֹן:
Nine red heifers were prepared from the time this commandment was issued until the destruction of the Second Temple. The first was prepared by Moses, our teacher. The second was prepared by Ezra. Seven more were prepared from the time of Ezra until the destruction of the Temple. The tenth will be prepared by the Messiah, may he speedily redeem us. Amen. May it be His will.
- What do you notice about the way Maimonides counts and groups the 10 historical red heifers?
- What do you notice about the numbers that he chooses to mention?
I noticed that he decided to break them up in two ways:
The first division I notice is 7/3 - he enumerates 3 specific personalities (Moses, Ezra, the Messiah) and leaves the other 7 anonymous. I'm not going to head down this rabbi-t hole today, but leave you to think through what the connection might be between Moses, Ezra, and the Messiah and/or why Maimonides decides to highlight those three and not the other seven as the Mishnah does:
(ה) לֹא מָצְאוּ מִשֶּׁבַע, עוֹשִׂין מִשֵּׁשׁ, מֵחָמֵשׁ, מֵאַרְבַּע, מִשָּׁלשׁ, מִשְּׁתַּיִם וּמֵאֶחָת. וּמִי עֲשָׂאָם. הָרִאשׁוֹנָה עָשָׂה משֶׁה, וְהַשְּׁנִיָּה עָשָׂה עֶזְרָא, וְחָמֵשׁ, מֵעֶזְרָא וָאֵילָךְ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שֶׁבַע מֵעֶזְרָא וָאֵילָךְ. וּמִי עֲשָׂאָן. שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק וְיוֹחָנָן כֹּהֵן גָּדוֹל עָשׂוּ שְׁתַּיִם שְׁתַּיִם, אֶלְיְהוֹעֵינַי בֶּן הַקּוֹף וַחֲנַמְאֵל הַמִּצְרִי וְיִשְׁמָעֵאל בֶּן פִּיאָבִי עָשׂוּ אַחַת אֶחָת:
(5) If they did not find the residue of the ashes of the seven [red cows] they performed the sprinkling with those of six, of five, of four, of three, of two or of one. And who prepared these? Moses prepared the first, Ezra prepared the second, and five were prepared from the time of Ezra, the words of Rabbi Meir. But the sages say: seven from the time of Ezra. And who prepared them? Shimon the Just and Yohanan the high priest prepared two; Elihoenai the son of Ha-Kof and Hanamel the Egyptian and Ishmael the son of Piabi prepared one each.
The second division I notice is 9/1 - he explicitly told us there were 9 red heifers before the destruction of the second Temple and that there will be 1 more in the future.
I also noticed that Maimonides chooses to list the final red heifer as the "tenth." He could have just as easily said: "another one will be prepared by the Messiah" or something similar. This makes me feel like he is telling us that there is some significance in the fact that there are 10 heifers.
The number 10 being divided into 9 and 1 immediately brings to mind a style of Talmudic adage which takes the following form:
10 measures of [something] descended to the world.
Nine were given to [one thing] and one was given to [someone else].
Here are a few examples:
- What might be the significance of this 9/1 division?
- What does it evoke, remind you of, or inspire you to think about?
The concept of 10 measures and those measures being divided into 9 and 1 is reminiscent for me of the tithing process, in which the 10th is deemed "kodesh" - meaning set aside, special, or holy. This theme is particularly apropos when speaking of the future and the redemption - perhaps Maimonides was hinting to this concept in telling us that the "10th" is the Messiah...
For more on this idea, click through the linked texts (particularly Chassidic texts which offer homiletic readings) on this verse:
(32) All tithes of the herd or flock—of all that passes under the shepherd’s staff, every tenth one—shall be holy to the LORD.
The verse itself, with an open-minded reading, says quite a lot: All pass under the shepherd's staff, but the tenth one is holy. Just think through the symbolism and what it brings to mind... For me, it brings to mind Psalm 23:
The idea of a 10th also inspires my mind to go in a Kabbalistic direction, thinking about the fact that the 10th Sefirah is that of Malchut (Monarchy) and that Maimonides refers to the Messiah as "Melech HaMashiach - The Messianic Monarch"
Let's take a minute and look back at our original Inspiration Text:
וְתֵשַׁע פָּרוֹת אֲדֻמּוֹת נַעֲשׂוּ מִשֶּׁנִּצְטַוּוּ בְּמִצְוָה זוֹ עַד שֶׁחָרַב הַבַּיִת בַּשְּׁנִיָּה. רִאשׁוֹנָה עָשָׂה משֶׁה רַבֵּנוּ. שְׁנִיָּה עָשָׂה עֶזְרָא. וְשֶׁבַע מֵעֶזְרָא עַד חֻרְבַּן הַבַּיִת. וְהָעֲשִׂירִית יַעֲשֶׂה הַמֶּלֶךְ הַמָּשִׁיחַ מְהֵרָה יִגָּלֶה אָמֵן כֵּן יְהִי רָצוֹן:
Nine red heifers were prepared from the time this commandment was issued until the destruction of the Second Temple. The first was prepared by Moses, our teacher. The second was prepared by Ezra. Seven more were prepared from the time of Ezra until the destruction of the Temple. The tenth will be prepared by the Messiah, may he speedily redeem us. Amen. May it be His will.
- What do you notice about the way Maimonides treats time in this text?
- What are the time periods that he highlights?
I noticed that Maimonides highlights two periods of time:
- From the time the Israelites are taught about the Red Heifer until the destruction of the Second Temple
- The future, when the Messiah comes
To me, this struck me as slightly odd. Granted there hasn't been a red heifer since the destruction of the Temple, but Maimonides could have just as easily said "from the time the Israelites were taught about the Red Heifer until today" which would include the present and would be colloquially more consistent, but instead he chooses to set this time period of his text as exclusively in the past.
To me, that was significant, particularly when juxtaposed with the idea of the Messiah which is almost the paradigm of the concept of the future in Jewish text. So much so that the Messiah's time period is often referred to simply as "Le'Atid Lavoh - the future yet to come" Here's a jumping off text on that concept:
So, now I have my construct:
10 measures of [something] came into the world
and I have my two recipients:
9 were given to the past and 1 was reserved for the future
All that's left is to identify what it is that came into the world in a measure of 10...
- What does the Red Heifer symbolize?
- What is it's connection to past and future?
- What about it has potential to be uplifted and made holy and what has already passed us by?
So, what do you think?
- When you think of a red heifer, what comes to mind?
Here are a few sources I looked at in trying to figure out what the metaphorical implications of the red heifer might be:
(א) ובמדרש: (ילקוט שמעוני חוקת, יט) פרה, זו מצרים, שנאמר (ירמיהו מ״ו:כ׳) עגלה יפה פיה מצרים. אדומה, זו בבל, שנאמר (דניאל ב׳:ל״ח) אנת הוא רישא דדהבא. תמימה, זו מדי. אמר רבי חייא בר אבא מלכי מדי תמימים היו, אין להקב"ה עליהם אלא עבודת אלילים שקבלו מאבותיהם בלבד. אשר אין בה מום, זה יון. אלכסנדרוס מוקדון כד חמא לשמעון הצדיק הוה קאים ליה על רגלוהי ואמר, בריך אלהא דשמעון הצדיק. אמרו לו בני פלטין דידיה, מן קמי יהודאי את קאים. אמר להון, כד אנא נחית לקרב, כדמותיה אנא חמי ונצח. אשר לא עלה עליה עול, זו מלכות רביעית, שלא קבלו עליהן עול של הקב"ה, ולא דיה שלא קבלה, מחרפת ומגדפת ואומר, (תהילים ע״ג:כ״ה) מי לי בשמים. ונתתם אותה אל אלעזר הכהן, אל אל עוזר. והוציא אותה אל מחוץ למחנה, מלמד שהוא עתיד לדחוף את שרה של כרך גדול ממחיצתו. ושחט אותה לפניו, שנאמר, (ישעיהו ל״ד:ו׳) כי זבח לה' בבצרה וגו'. א"ר ברכיה, טבח גדול בארץ יהיה. ושרף את הפרה לעיניו, (דניאל ז׳:י״א) ויהיבת ליקודת אשא. את עורה ואת בשרה וגו', היא ודוכסיא ואיפרכיה ואיסתרטליטיה כד"א (יחזקאל כד) הונך ועזבוניך מערבך מלחיך וחובליך מחזיקי בדקיך ועורבי מערבך. אמר שמואל בר רב יצחק, אפילו אותם שהם מקהלי, ובאו ונדבקו בקהלך, אף הם יפלו בלב ימים ביום מפלתך:
(ב) ויש לתמוה מאד, כי מה ענין ד' מלכיות אלו אל פרה אדומה לרמוז בפרה אדומה המלכיות. אבל פירוש ענין, כי פרה אדומה מצותה היא ממדרגה עליונה, עד שאין אדם יכול להשיג את המצוה הזאת. ואף שלמה עם חכמתו אמר (קהלת ז, כג) אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני על מצוה זאת. וכן מה שעמדו ד' מלכיות בעולם, וכן סלוקן מן העולם, הוא בא ממדרגה עליונה מאד. וכאשר תבין דברים אלו, לא היה לך תמיה על אריכת הגלות, ובפרט על מלכות רביעית אל תתמה שכך ארכו לה הימים, כי לפי גודל הכח שיש להם כאשר נרמז כח שלהם בפרה אדומה שיש למצוה זאת השגה עליונה במאד מאד. וכן יעקב אבינו כאשר ראה בחלום (בראשית כח, יב) והנה סלם מצב ארצה וגו', (ויקרא רבה כט, ב) ראה מלכות רביעית עולה ולא ראה אותה יורדת. וכל זה, כמו שאין יכול לעמוד על סוד פרה אדומה, וכך אין האדם יכול לעמוד על סוף כח מלכות רביעית. לכך רמזו ז"ל (ילקוט חוקת, יט) ענין ארבע מלכיות בפרשת פרה אדומה להודיע לנו כל זה, כי אל יתמה האדם על אריכת הגלות. כי כח אלו ד' מלכיות לה כח עליון מאד, ולכך הוא נמשך ביותר:
(ג) ואם נרמז כח ד' מלכיות בפרשת פרה מטעם אשר אמרנו לגודל כח שלהם, כ"ש שנרמז בפרשת פרה אדומה ענין ישראל אשר כוחם נצחי לגמרי באין הפסק. לכך ראוי שיהיה נרמז אצל פרה אדומה, לפי גודל כח ישראל אין לבוא לעומק השגה העליונה הזאת. ולכך נרמז גם כן כח ישראל בפרשת פרה אדומה, ולכך אמר: (ילקוט שמעוני חוקת, יט) דבר אחר: פרה, אלו ישראל שנאמר (הושע, ד) כי כפרה סוררה סרר ישראל. אדומה, אלו ישראל שנאמר (איכה ד) אדמו עצם מפנינים. תמימה, אלו ישראל שנאמר (שה"ש ב) יונתי תמתי. אשר אין בה מום, אלו ישראל שנאמר (שם, ד) כלך יפה רעיתי ומום אין בך. אשר לא עלה עליה עול, זה דורו של ירמיה שלא קבלו עליהם עולו של הקב"ה. ונתתם אותה אל אלעזר הכהן, זה ירמיה שנאמר (ירמיה, א) מן הכהנים אשר בענתות. והוציא אותה אל מחוץ למחנה, (עזרא, ה) ועמה הגלי לבבל. ושחט אותה לפניו, (מ"ב, כה) ואת בני צדקיהו שחטו לעיניו ואת עיני צדקיהו עור. ושרף את הפרה לעיניו, (ירמיה, כב) וישרוף את בית ה' ואת בית המלך. את עורה ואת בשרה ואת דמה על פרשה ישרוף, (מלכים ב, כה) ואת כל בתי ירושלים ואת כל הבית הגדול שרף באש. ולמה הוא קורא אותו הבית הגדול, אלא זה בית מדרשו של רבן יוחנן בן זכאי ששם היו מתנין גדולתו של הקדוש ברוך הוא. ולקח, זה נבוכדנצר. עץ ארז ואזוב ושני תולעת, זה חנניה מישאל ועזריה. והשליך אל תוך שרפת הפרה, (דניאל, ג) קטל המון שביבא די נורא. ואסף, זה הקב"ה דכתיב ביה (ישעיה, יא) ונשא נס לגוים ואסף נדחי ישראל. איש, זה הקב"ה דכתיב ביה (שמות, טו) ה' איש מלחמה. טהור, זה הקב"ה דכתי' (חבקוק א) טהור עינים מראות ברע. את אפר הפרה, אלו גליותיהם של ישראל. והניח אל מחוץ למחנה במקום טהור, זה ירושלים שהיא טהורה. והיתה לעדת בני ישראל למשמרת, לפי שבעולם הזה ישראל מיטמאין ומיטהרין על ידי כהן, אבל לעתיד לבא הקב"ה עתיד לטהרן, ומה טעם, (יחזקאל, לו) וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם וגו':
(ד) והנה, בטול אלו ד' מלכיות וחזרת מלכות ישראל נרמז דוקא במצות פרה אדומה, מפני כי בטול ד' מלכיות הוא מדרגה עליונה מאד מאד שיהיה בטל כח מלכיות אלו שהיו מושלים בעולם, ויהיו הפסדם בא ממקום עליון מאד. וכן חזרת מלכות ישראל למקומם הוא בא ממדרגה עליונה מאד. ולא כמו שהוא בעולם הזה, אשר הצלחת ד' מלכיות אינו מן המדרגה העליונה. רק הפסד אלו ד' מלכיות וחזרת מלכות ישראל הוא נרמז בפרה אדומה, כי המצוה של פרה אדומה מן המדרגה עליונה מאד ומפני עומקה לא נודעה. וכמו שהמצוה הזאת היא פרה אדומה לא נודעה, כך חזרת מלכות ישראל למקומה והפסד ארבע מלכיות לא נודע ולא נגלה הזמן לנביאים. ולפיכך שניהם מן המדרגה העליונה לגמרי למי שיבין הדברים האלו, והם עמוקים וברורים מאד.
(ה) והתבאר, כי מלכות יון הוא מוכן להתנגד לישראל במה שיש להם תורה ומצות אלקי'. כי אל מלכות זו שייך לה החכמה שהיא שכל האדם בלבד, לא השכל האלקי הנבדל, אשר היא התורה האלקית שהיא השכל הנבדל האלקי לגמרי. וכן אל בית המקדש. שיש לו מעלה אלקית קדושה, הם מתנגדים ביותר לה, המלכות הזאת. כי התורה ובית המקדש הם שתי מדרגות זו על זו, כמו שאמרו (אבות פרק ה, משנה כ) בכל מקום שנים אלו יחד:
(ו) יהי רצון מלפניך ה' אלקינו שיבנה בית המקדש במהרה בימינו ותן חלקינו בתורתך, כמו שהוא מבואר במקום אחר. ולכך היו מתנגדים אל המצות התורה ולבית המקדש בפרט, ולכך הנס שנעשה להם היה בנרות של בית המקדש (משלי ו, כג) כי נר מצוה ותורה אור וכו':
(ז) ושמונה ימים שנעשה להם הנס מורה על מעלת התורה כמו שבארנו זה במקום אחר. והרי יסד דוד מזמור (תהלים קי"ט) אשרי תמימי דרך על התורה בתמניא אפי. ועוד סדר למנצח מזמור לדוד השמים מספרים כבוד אל וגו' שבעה פסוקים, ואחר שבעה פסוקים תורת ה' תמימה. כי אלו ז' פסוקים הם העולם הזה, והתורה היא על העולם הזה שנברא בז' ימי בראשית, לכך מדריגה השמינית היא התורה. ולכך שבעה שבועות תספור (דברים טז, ט), עד החמישים שהוא אחר השבעה הוא מתן תורה, ודבר זה בארנו באריכות במקום אחר. לכך הנס של חנוכה ראוי שיהיה שמונה ימים זה אחר זה, ועוד יתבאר טעם לזה בסמוך: קביעת חנוכה לשמונת ימים:
(ח) ת"ר: נר חנוכה מצוה להניחה על פתח ביתו מבחוץ. אם היה דר בעלייה, מניחה בחלון הסמוכה לרה"ר. ובשעת הסכנה, מניחה על שלחנו ודיו. אמר רבא. צריך נר אחרת להשתמש לאורה, ואי איכא מדורה לא צריך, ואי אדם חשוב הוא, אע"ג דאיכא מדורה צריך נר אחרת (שבת כא, ב):
(ט) ת"ר: מצות חנוכה נר איש וביתו, והמהדרין נר לכל אחד ואחד, והמהדרין מן המהדרין, ב"ש אומרים, יום ראשון מדליק שמנה, מכאן ואילך פוחת והולך, וב"ה אומרים, יום ראשון מדליק אחת, מכאן ואילך מוסיף והולך. אמר עולא, פליגי בה תרי אמוראי במערבא, ר' יוסי בר אבין ור' יוסי בר זבידא, חד אמר, טעמא דב"ש כנגד ימים הנכנסין, וטעמא דב"ה כנגד ימים היוצאין, וחד אמר טעמא דב"ש כנגד פרי החג, וטעמא דבית הלל דמעלין בקדש ואין מורידין. אמר רבה בר בר חנה א"ר יוחנן, שני זקנים היו בצידן, אחד עשה כב"ש, ואחד עשה כדברי ב"ה, זה נותן טעם לדבריו כנגד פרי החג, וזה נותן טעם לדבריו דמעלין בקודש ואין מורידין. ע"כ:
(י) ואם תאמר, כיון שהיה בו להדליק יום אחד אם כן אין נס רק לז' ימים. ואין לומר, שהיו מחלקין שמן הפך לח' ימים, דזה אינו, דכיון דכתיב (ויקרא כד, ג) יערך אותו אהרן מערב עד בוקר, צריך לתת שמן שיהיה דולק כל הלילה, וטוב שיעשו מצוה אחת כתקנה להדליק יום אחד, ואף אם לא יהיה להם להדליק אחר כך, יותר טוב משלא יקיימו אף יום אחד. אבל לא קשיא, כי נתנו הכל במנורה, וכל יום ויום נדלק שמינית מן השמן והיה נס בכל יום ויום, ולא קשיא מידי: מחלוקת ב"ש וב"ה:
(יא) כנגד ימים הנכנסים פירוש, כשהולך אחר הימים הנכנסים, כי הראשון הוא התחלה אל הכל לכך הוא יותר במעלה, וכאלו בכחו שאר הימים שהם אחריו, ולפיכך יש להדליק שמונה כנגד ימים הנכנסים. לכך פרי החג היו מתמעטין, כי יום הראשון מן ימי החג הוא יותר עליון ולכך הוא יום טוב והוא קדוש. אבל יום האחרון אף שהוא גם כן יום טוב, הוא רגל בפני עצמו, ולכך ביום הראשון מקריבין פרים יותר מן הימים האחרונים:
(יב) ולמאן דאמר כנגד ימים היוצאים, כי מתחילין בקטן ומסיים בגדול, דמעלין בקדש ואין מורידין. כי הקדושה היא מעלה עליונה, ואין מגיע אל מדריגה הזאת העליונה מתחילה רק מתחלה, רק כי עולה אליה מדרגה אחר מדרגה עד האחרון, מצד כי האדם מתעלה באחרונה אל קדושה יותר. ולפיכך האדם אשר הוא מקבל הנס, תחלה הוא מעט, והוא יותר מתעלה ויותר מוסיף ביום האחרון מן הראשון:
(כט) והתירוץ בזה כי מי שאינו עוסק בתורה ואינו משגיח על משנתו הוא בוזה את דברו וחייב מיתה. הנה הוכחנו שכל העובר על דברי תורה מצד בזותו המצות יתחייב מיתה. וז"ש כל העובר על דברי חכמים חייב מיתה. אחר שדברי חכמים יסוד למדרגת היראה העובר על דבריהם מורה בעצמו שפורק יראת שמים. שכבר ידוע שכונת כל התורה להשיג יראת שמים. ואין התכלית היותנו משיגי החכמה כי השגת האדם בחכמה מעוטה, כבר ראינו מי שנאמר בו ויחכם מכל האדם וכשהגיע לפרה אדומה אמר אמרתי אחכמה וגו'. וכבר ביאר זה איוב באור רחב. ומה שחייבנו בלמוד ראשיתו אינו רק להגיע אל המעשה. כי א"א לעשות המצוה במתכונתה מי שלא ידענה כאשר יעשה מי שידענה. וז"ש שהע"ה (משלי יד) צדקה תרומם גוי וחסד לאומים לחטאת. רצון מלך לעבד משכיל ועברתו תהיה מביש. הפי' אע"פ שהצדקה תרומם גוי והחסדים שעושים הגוים נחשבים להן כחטאת. אעפ"כ לא יגדל שכרן כמו שיעשהו ישראל וכל זה מפני שאינן בקיאין בדקדוקי המצות. אבל התכלית הוא להשיג יראת שמים. ולפיכך כל העובר על דברי חכמים חייב מיתה שהוא מקעקע היסוד. וכמ"ש שה"מ יראת ה' ראשית דעת וגו'. ירצה בזה שראשית השכל ויסודו הוא יראת ה'. ומי שיש לו יסוד יוכל לבנות עליו. והראיה על זה כי האוילים אשר לא יעלו על לב היראה יבזו החכמה והמוסר:
(29) The answer: one who does not engage in Torah study does not shame the word of the L-rd, but one who does engage in it and is not watchful of his learning does shame the word of the L-rd and incurs the death penalty. We have thus shown that all who transgress words of Torah by way of scorning them incur the death penalty. And this is the intent of "All who transgress the words of the sages incur the death penalty." The words of the sages being the foundation of the quality of fear, one who transgresses their words demonstrates thereby that he has divested himself of fear of Heaven. For it is well known that the purpose of the entire Torah is to acquire the fear of Heaven and not to attain wisdom, for our perception of wisdom is extremely limited. We have already seen him [Solomon], of whom it is written (I Kings 5:11): "And he became wiser than all men," when confronted with the parshah of the red heifer, to have remarked (Ecclesiastes 7:3): "I said I would be wise, but it is beyond me." This theme is greatly dilated upon in Job. Our obligation to study in the beginning is only so that we may arrive at the deed, it being impossible for one who is not knowledgeable of a mitzvah to perform it as well as one who is. This is the intent of King Solomon, may peace be upon him, in (Proverbs 14:34-35): "Righteousness exalts a nation, and the lovingkindness of the peoples is as a sin-offering. But the King desires a wise servant and His wrath is against him who acts shamefully." That is, even though righteousness exalts the nations and their lovingkindnesses are as sin-offerings for them, still, their reward is not so great as that of the Jews who act likewise, for the gentiles are not expert in the details of the mitzvoth. But the end of Torah is to attain fear of Heaven. It is for this reason that all who transgress the words of the sages incur the death penalty, for they undermine the foundation. As King Solomon writes (Proverbs 1:7): "Fear of the L-rd is the beginning of knowledge. Fools despise wisdom and instruction." His intent is that the beginning and foundation of knowledge is fear of the L-rd. One who has a foundation can build upon it. The proof of this is that the fools, who do not take fear of the L-rd to heart, despise wisdom and instruction.
(א) התבאר לך כי התורה היא צרוף וזכוך נפש האדם. ובמדרש (במדבר רבה פרשה י"ט) שאל גוי אחד את ר' יוחנן בן זכאי אילן עובדיא דאתון עבדין נראים כמין כשפים אתם מביאים פרה ושורפים אותה וכותשין אותה ונוטלין את אפרה ואחד מכם מטמא למת מזין עליו שנים ושלשה טיפין ואתם אומרים לו טהרת אמר לו נכנס בך רוח חזזית מימיך אמר לו לא ראית אדם שנכנסה בו רוח תזזית אמר לו הן אמר לו ומה אתם עושים אמר לו מביאים עיקרים ומעשנין תחתיו ומרביצין עליה מים והיא בורחת אמר לו ישמעו אזניך מה שאתה מוציא מפיך כך הרוח הזה רוח טומאה דכתיב וגם את הנביאים ורוח הטומאה אעביר מן הארץ מזין עליו והוא בורח לאחר שיצא אמרו לו תלמידיו לזה דחית בקנה לנו מה אתה אומר אמר להם חייכם לא המת מטמא ולא המים מטהרים אלא אמר הקדוש ברוך הוא חקה חקקתי גזירה גזרתי אי אתה רשאי לעבור גזרותי דכתיב זאת חקת התורה ע"כ. הנה רבי יוחנן בן זכאי השיב לגוי כי מצות התורה הם תועלת בעצמם על דרך זה שאמר, כי פרה אדומה היא מעברת רוח הטומאה, וכמו שחשבו קצת בני אדם כי התורה אסרה מאכלות האסורות מפני שהם מולידים מזג רע וכן נתנו טעם בדם ובחלב שכלם הם מולידים מזג רע וכל הדברים האלו אין בהם ממש לענין אסור שלהם:
(א) מצות פרה אדמה - שנצטוו ישראל לשרף פרה אדמה, להיות אפרה מוכן למי שיצטרך אליה, ומטהרה מטמאת מת, שנאמר (במדבר יט ב) דבר אל בני ישראל ויקחו אליך פרה אדמה וגו'. וכתיב למטה מזה (שם ט) והיתה לעדת בני ישראל למשמרת וגו'. אף על פי שמלאני לבי לכתב רמזים מטעמי המצות שקדמו על צד הפשט, עם ההתנצלות שהמלאכה לחנך בה בני והנערים חבריו ישמרם אל במצוה זו רפו ידי ואירא לפצות פי עליה כלל גם בפשט, כי ראיתי לרבותינו זכרונם לברכה, האריכו הדבור בעמק סודה וגדל ענינה, עד שאמרו (במדבר רבה חוקת יט, תנחומא שם ו) שהמלך שלמה השיג לדעת ברבוי חכמתו כל טעמי התורה חוץ מזו, שאמר עליה (קהלת ז כג) אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני. גם אמרו במדרש רבי תנחומא (שם ח) רבי יוסי ברבי חנינא אומר אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה לך אני מגלה טעם פרה אדמה ולא לאחרים, וכיוצא באלו הדברים רבים. ועתה אל יחשב שומע שענין סודה וסדר חקה, הוא מהיותה מטהרת בהגיע אפרה על גוף המטהר, שהרי כעין דבר זה ימצא בשאר הקרבנות בענין הזב והיולדות, שתשלום טהרתן בקרבנן הוא.
(ב) אבל עקר הפלא לפי מה ששמעתי, הוא על היותה מטהרת הטמאים, ומטמאה העוסקים בשרפתה. ואף על פי שבכל החטאות הנשרפות מן הפרים ומן השעירים הדין כן, שהשורף אותם מטמא בגדים בשעת שרפתן, עד שיעשו אפר, מכל מקום אין אפרן מטהר. וגם כן התימה הגדול בה בהיותה נעשית מחוץ למחנה, שלא כדרך שאר הקרבנות, ועל דבר זה מונין האמות את ישראל עליה, כי יחשבו שהיא נזבחת לשעירים על פני השדה כמנהגם היום. ואמנם כמה תרופות בעשבי השדה ובאילנות מן הארז אשר בלבנון עד האזוב אשר בקיר מלאים סגלות בהפכים, יקררו החמים ויחממו הקרים, ואלו ידענו מהות הנפש ושרשה ומחלתה ובריאותה, נבין (בחלי) [באולי], כי סגלת הפרה גם כן להחליא הנפש ולטמאה בעסק השרפה, ואחרי היותה אפר מרפא מחלת הטמאה, וזה אינו ברור להשיג בענין כלום, אלא שחיבת הקדש והחשק להשיג ידיעה בנסתר יניד הקנה לכתב.
(ג) מדיני המצוה. מה שאמרו זכרונם לברכה (פרה א, א) שמצות פרה אדמה שתהיה בת ארבע שנים או בת שלש, ואם היתה זקנה כשרה. ואין לוקחין עגלה ומגדלין אותה אלא פרה, שנאמר (במדבר יט ב) ויקחו אליך פרה, וזה שנאמר בה תמימה, כלומר, תמימות של אדמימות, ששתי שערות שחורות או לבנות פוסלות בה. אפילו היה כנוסה (נ''א ננוסה פרוש ננסה) כשרה, ובלבד שכלה אדמה, שאינה צריכה תמימות יותר משאר הקרבנות. ואם היו בה שערות שעקרן אדום וראשן מצבע אחר הכל הולך אחר העקר, וגוזז במספרים את ראשן עד האדום.
(ד) והעבודה פוסלת בה, שנאמר (שם) אשר לא עלה עליה על, וכל העבודות הן כעל, לפיכך אמרו זכרונם לברכה (פרה ב, ג), שאפילו נתן טליתו עליה פסולה, אבל היתה צריכה שמירה וקשרה במוסרה כשרה (פרה אדומה א ז), אבל אם לא היתה צריכה שמירה פסולה שכל שמירה שאינה צריכה משוי הוא. והיתה נלקחת ממעות תרומת הלשכה (שקלים ד, ב) ופרה שנולד בה פסול פודין אותה ויוצאה לחלין. ומה שאמרו (יומא סח, ב) בענין זה שהשורף אותה שהוא טמא הוא המסיע בשריפה, כגון המהפך בבשר והמשליך עצים והמהפך באש, והמחתה בגחלים כדי שתבער האש וכיוצא בזה, אבל המצית את האור לכבשן, והמסדר את המערכה טהור, וכן המתעסק בה משנעשית אפר.
(ה) ומעלות גדולות עשו חכמים בטהרת פרה בשרפתה (רמב''ם פרה אדומה פ''ב), ומהן שהיו מפרישין שבעת ימים קדם שריפת הפרה כהן השורף אותה מביתו ומאשתו, כמו שמפרישין כהן גדול לעבודת יום הכפורים, ודבר זה קבלה. ובכל יום ויום מימי הפרישה מזין עליו מאפר פרה מן הפרות שנשרפו כבר, ואין מזה עליו אלא אדם שלא נטמא במת מעולם, שהמזה צריך שיהיה טהור. ואם תאמר, אם כן שאין הצרך, אלא כדי שיזה עליו טהור, היה אפשר שיזה עליו איש, ואף על פי שנטמא, מכיון שהזה עליו? אינו כן, דחישינן שמא זה שהזה עליו, לא היה טהור מטמאת מת. וכן כל הכלים שממלאין בהן להזות על הכהן השורף אותה כלם כלי אבנים היו, שאין מקבלין טמאה.
(ו) ואם תשאל, כיצד ימצא איש שלא. נטמא מטמאת מת מעולם? אמרו חכמים (פרה ג, ב) שהיו בירושלים חצרות בנויות על גבי סלע תחתיהן חלול מפני קבר התהום. ומביאין נשים עברות ויולדות שם ומגדלות שם את בניהן, וכשרוצין להזות על הכהן השרף, מביאין שורין, מפני שכריסן נפוח, ומניחין על גביהן דלתות, ויושבין עליהן התינוקות על גבי הדלתות, כדי שיהא אהל מבדיל בינם ובין הארץ מפני חשש קבר התהום, וכוסות של אבן ביד התינוקות, והולכין עד מי השלוח, ויורדין שם וממלאין, שאין לחוש שם מפני קבר התהום, שאין דרך בני אדם לקבר בנהרות, וחוזרין ועולין על הדלתוח שעל השורים והולכין להר הבית, ושם יורדין והולכין ברגליהן, מפני שכל הר הבית והעזרות אשר תחתיהן חלול מפני חשש קבר התהום, ומהלכין עד פתח העזרה, ונוטלין מן האפר ונותנין בכוסות, ומזין על הכהן השורף, ומטבילין היו התינוקות מפני חשש שמא נטמאו בטמאה אחרת. וכל הדברים האלו מן המעלות יתרות שבפרה, ובהר המשחה היתה נשרפת (פרה שם ו).
(ז) ודין כיצד שורפין אותה, ובאיזה מקומות מניחין אפרה, וכיצד מקדשין את המים באפר הפרה, וכיצד מטהרין טמאי מת במי נדה, ויתר רבי פרטיה מבארים במסכח המחברת על זה, והיא מסכת פרה [הלכות פרה אדומה פ''א].
(ח) ונוהגת בארץ ישראל בזמן הבית, והיא מן המצות שאמרנו בראש הספר, שהן מטלות על הצבור כלן. ואמרו רבותינו זכרונם לברכה (שם ה) שתשע פרות אדמות נעשו משנצטוו במצוה זו עד שחרב הבית בשניה, הראשונה עשה משה רבנו עליו השלום, שניה עשה עזרא, ושבע מעזרא עד חרבן הבית, ועשירית יעשה המלך המשיח שיגאלנו במהרה בימינו אמן. ומפני שענין זה של פרה אדמה הוא דבר גדול באמתינו שהיתה מטהרת מידי טמאה חמורה, וזולתה אי אפשר לטמא מת לעשות פסח, שהיא מצוה גדולה מאד, נהגו כל ישראל לקרות פרשה זו בכל שנה ושנה בשבת קודם לפרשת החדש, ולעולם אין מפסיקין בין פרשת פרה לפרשת החדש, והשבת הקבוע לפרשת החדש, לעולם הוא שבת קדם ניסן (עי' שו''ע או''ח סי' תרפ''ה ס''ז).
(1) The commandment of the red heifer: That Israel was commanded to burn the red heifer so that its ashes will be ready for anyone who needs it to be purified from the impurity of the dead, as it is stated (Numbers 19:2), "Speak to the Children of Israel and they shall take to you a red heifer," and it is written below this (Numbers 19:9), "It will be a safeguard for the Children of Israel." Even though my heart has given me the gumption to write hints of the simple reasons for the previous commandments, with the excuse that [this] work is to instruct my son and his young friends, may God protect them; on this commandment my hands are weak and I am afraid to open my mouth about it at all, since I have seen that our Rabbis, may their memory be blessed, spoke at length regarding the depth of its secret and greatness of its content; to the point that they said (Bemidbar Rabbah 19, Midrash Tanchuma 4:6:6) that King Solomon was able through his great wisdom to understand all the reasons of the Torah, except for this - as he stated about it (Ecclesiastes 7:23), "I have said that I will understand, but it is far from me." They also said in the Midrash Tanchuma 4:6:8, "Rabbi Yose BeRebbi Chanina says, 'The Holy One, blessed be He, said to Moshe, "To you I will reveal the reason for the red heifer, but not to others."'" And there are many other similar statements. And now, the listener should not think that the matter of its secret and the matter of its being an arational commandment (chok) is that the ashes affect purification, as one will find a similar [process] with other sacrifices for the person with a discharge or a new mother, whose purification is completed by the offering of their sacrifices.
(2) The real wonder, so far as I have heard, is in its purifying the impure, yet rendering impure those involved in its burning. And even though the same is true for all burnt-offerings from cows and goats - that the one who burns them makes his clothes impure at the time that he burns them until they become ashes - nonetheless, their ashes do not purify. Also [part of] its great wonder is that the [process] is done outside of the camp, unlike the way of other offerings. And about this point the [other] nations [have a claim against] Israel, as they will think that it is offered to the demons in the open field, as is their practice today. And yet many medicinal herbs of the field and [medicinal] trees - from the cedars that are in Lebanon to the hyssop on the wall - are full of mysteries [that operate] in opposite [ways]. They heat the cold and cool the hot. And if we understood the nature of the spirit, its root, its illness and its health, we would also understand [perhaps] (about the sickness), since the mystery of the heifer is also to sicken the soul and render impure those who are involved in the burning, while its ashes heal from the sickness of impurity. Yet it is not clear that this would yield any result, but the love of the sacred and the desire to understand the hidden moves the quill to write.
(3) From the laws of the commandment are that which they, may their memory be blessed, said (Mishnah Parah 1:1) the commandment of the heifer is that it be three or four years old, but if it was [older], it is [also] acceptable. And [that] we do not take a calf and raise her to maturity; but rather a cow (heifer), as it stated (Numbers 19:2), "and they shall take to you a heifer." And [that] that which it states about it "pure" (temimah), is to speak about perfect redness, such that two black or white hairs disqualify it. Even if it was shrunken (other textual variants read, dwarfed, meaning a dwarf), it is acceptable, so long as it is all red - as it does not need to be more perfect than other offerings. And if it had hairs whose roots were red and the tips were another color, it all goes according to the roots. And [so,] he trims the tips with a scissors down to the red.
(4) And work [with it] disqualifies it, as it is written (Numbers 19:12), "that has borne no yoke upon it." And any labor is [considered equivalent] to a yoke; therefore, they, may their memory be blessed, said that even if he placed a cloak on it, it is disqualified. If, however, it needed to be guarded and it was tied by a rope, it is acceptable (Mishnah Parah 2:3, Mishneh Torah, Laws of Red Heifer 1:7), but if it did not need guarding, it is disqualified, as any protection that is unnecessary is a burden. And it was purchased with money from the collection of the cell (Mishnah Shekalim 4:2). And a heifer that became blemished can be redeemed and it goes out to being non-sacred. And [also] that which they, may their memory be blessed, said (Yoma 88b) about the matter that it is the one who burns the heifer that is impure, that this is the one who assists in the burning - such as the one who turns over the meat, or throws in firewood, or [moves] the fire or stokes the coals to have the fire burn [better], and similar to these - but the one who lights the fire in the furnace, or arranges the wood, is pure, as is anyone who deals with it after it has become ashes.
(5) And the Sages enacted great stringencies in the purity of the heifer in its burning (Mishneh Torah, Laws of Red Heifer 2:1). And from them is that they would separate the priest who would burn it from his home and from his wife for seven days before the burning; similar to how they would separate the high priest for the service of Yom Kippur. And this thing is from tradition. And on each and every day of the days of separation, they would sprinkle him with the ashes of a heifer from one of the heifers that had already been burnt. And this would only be done by someone who had never been rendered impure by a dead body, as the sprinkler must be pure. And if you say, "If so that the need is only that someone who is pure sprinkles him, [would it not] have been possible for someone who had been impure and was sprinkled upon, to sprinkle him" - it is not like this, as we are concerned that the one who sprinkled [the one sprinkling now] may have not been pure from the impurity of a dead body. And also, any vessels that were filled to be poured on the priest who would burn the heifer were all vessels of stone, since they [are not susceptible to] acquiring impurity.
(6) And if you ask, "How we could ever find a man who had never been rendered impure by a dead body ever" - the Sages said (Mishnah Parah 3:2) that there were courtyards in Jerusalem built on rock [and] below them was hollow because of the [concern over the] graves of the deep. And they would bring pregnant women and they would give birth there and raise their children there. And when they wanted to sprinkle on the priest that would burn [the heifer], they would bring oxen - as their bellies were inflated - and they would place slats (literally, doors) on their backs and the children would be made to sit on top of the slats, so that there would be a 'tent,' separating between them and the ground, because of the [concern over the] graves of the deep; and there would be stone cups in the hands of the children. And they would be brought to the waters of Shiloach, and they would descend there and fill [the cups], as there was no concern there over the graves of the deep, since it is not the way of people to bury in rivers. And they would return and mount atop the slats on top of the oxen and go to the Temple Mount. And they would descend there and walk upon their feet, since all of the Temple Mount and the yards' underneaths were hollow, due to the concern over the graves of deep. And they would walk to the opening of the [Temple] yard and take from the ashes and place them in cups; and they would sprinkle the priest that burns [the heifer]. And the children would immerse due to the concern that they had become impure with another impurity. And all of these things are from the extra stringencies of the heifer. And it was burnt on the Mountain of Anointing (Mishnah Parah 3:6).
(7) [These laws] and the the laws of how we burn it, and in which places we store its ashes, of how the water would be sanctified with the ashes of the heifer, of how we would purify those impure from the impurity of a dead body with the purifying waters, and the rest of its many details, are all elucidated in the tractate that is connected to this, and that is Tractate Parah (see Mishneh Torah, Laws of Red Heifer 1).
(8) And [it] is practiced in the Land of Israel at the time of the [Temple]. And it is one of the commandments that we spoke about at the beginning of the book that are incumbent upon the whole community. And our Rabbis, may their memory be blessed, said that there were nine heifers that were [processed] from the time we were commanded about this commandment until the destruction of the Second [Temple]. The first was [prepared] by Moshe, the second by Ezra, [and] there were seven from Ezra until the destruction of the [Temple]. And the tenth will be [prepared] by the King Messiah, may he redeem us speedily in our days, amen. And since this is a major matter with our people, as it would purify from the most severe impurity - and without it, it is impossible for one who is impure from the impurity of a dead body to [bring the] Pesach [sacrifice], which is a very great commandment - all of Israel has become accustomed to read this section [of the Torah] each and every year on the week before Parshat HaChodesh, and we never interrupt between Parshat Parah and Parshat HaChodesh. And Parshat HaChodesh is always read on the Shabbat before Nissan (see Shulchan Arukh, Orach Chaim 585:7).
The red heifer is clearly a complicated and multi-faceted concept... It deals with purity and impurity, with being freed from the shackles of death and mourning, with being free to serve God as we desire without being weighed down by baggage from the past, with the inherent need for balance in the universe, with the concept that every action must have a reaction, with the idea that when we lift ourselves up we may also be bringing others down, with the fact that in order for there to be good there must be evil; for there to be light there must be darkness; for there to be purity there must be impurity... It is big. And perhaps, that is the biggest thing about the red heifer - it is so big and so multi-faceted that it remains a mystery to even the wisest of humans:
The red heifer is many things... But, to me, in this moment, most of all, it is about mystery; about that which is beyond the reach of human comprehension and the human mind...
The only moment which isn't a mystery is the one we are experiencing right now - the present.
Usually, we think of the future as being beyond our control and the past as being fully clear. I'm not so sure. We control our destiny and so we control our future. We can imagine a future and will at some point be able to experience and test those predictions... We will never experience the past again and can never change it. Each day, it get further from us and so become more and more mysterious, a product of our own imaginations and shaped by our current experiences. The is more shrouded in mystery than the future, it is further from us and more disconnected from the human consciousness than the future ever can be...
Although the future is a mystery, it is infintesmilly less mysterious than the past.
Although the future may seem distant from us, it is holy for we have the power to lift it up, elevate it, and make it holy... While the past has already passed us by.
