Tanya Chapter 25
Saturday April 24, 2021
Translation and Commentary by Rabbi Gedaliah Potash and William Schecter, MD
This draft has been neither edited nor approved by Rabbi Potash
The Elter Rebbe begins his discourse by quoting Deuteronomy 30:14 “Because the thing shall be very close to you etc” (the thing = the Torah) for in each moment man has the capacity to remove folly and forgetfulness (of the commandments) from within him and to recall and awaken his love for the One Hidden G-d who is surely, without a doubt, latent within his heart. The Elter Rebbe then refers to a part of the Shm’a Prayer: It is said “And in your heart”. But in addition to the hidden love in the heart, fear of being separated in any way from G-d’s unity is also included, even to the point of giving up one’s life without any great thought except because of one’s G-dly nature.
Rabbi Potash comments: There are only three transgressions for which one is obligated to sacrifice one’s life (mesirat nefesh = מסירת נפש) rather than being forces to perform these transgressions: idolatry (avodah zarah = עבודה זרה), murder and forbidden sexual relations. Since man is ready to sacrifice his life rather than perform these transgressions, how much easier is it to control his own Yetzer (animal drives) which generally are not subject to the commandment of sacrificing one’s life.
The Elter Rebbe continues. If this is so (man’s willingness even sacrifice his life rather than violate certain of G-d’s commandments), it should be easier to break his lusts (control his animal desires) than suffer the travails of death, for “the thing is close to you” more than the conquest of the Yetzer (material desires). In the category of” turning away from evil”, even a “minor” Rabbinically ordained transgression violates the Divine Wish for it is separated from G-d’s unity just as Avodah Zara (idol worship) at the moment it is done. But even if one is engaged in Avodah Zara one can then perform Teshuva {repentance} afterwards. But the Talmud (Jerusalem Talmud, Peah 1:1) says “He who says I will sin and repent is not given an opportunity to do so”. Meaning, that the sinner is not supported in his Teshuva process, but if he presses the opportunity and performs Teshuva, there is nothing that stands in the way of repentance.
Nevertheless, every Jew is ready to sacrifice his life for the Sanctity of G-d (Kiddushat HaShem) rather than prostrate oneself before idols, even for a moment, and then engage in Teshuva afterwards. Meaning that before the Divine Light which is enclothed in the Soul as referred to above does not have the attribute of time or moment at all, rather It is above time and controls and governs time as is known.
And in the category of “Do good”, to overcome, like a valiant courageous lion, the Yetzer (evil desires) that weighs down the body and lay upon it idle sloth in the attribute of the foundation of dust that is in the Animal Soul which prevents the body from exerting itself with alacrity in bearing the burdens of Service to the Lord which entails burden and labor, such as laboring in Torah Study to the point where words of Torah are continually spoken by the Torah Scholar and as the Rabbis of the Talmud have said “A person should always make himself subjugated to matters of Torah like an ox to a yoke and like a donkey to a burden.” (Avodah Zara 5:b:4), and so with prayer made with intention and with all one’s might, and so too with service to G-d such as providing food and charity. These Mitzvot combat the wars and schemes of the Yetzer HaRa (the evil desires) which chill man’s soul and cause him to forsake his finances and his health, enabling man to stand up to the temptations of the Yetzer and even more so to do the exact opposite of the Yetzer—this should be much easier than enduring the travails of death (required by the three sins of Idolatry, murder and violation of sexual mores—which the Elter Rebbe assumes every Jew would be willing to under if necessary so as not to be separated from the unity of G-d). For the Jew would accept with love and desire the travails of death rather than be separated from the Divine Unity even for a brief moment of prostration before an idol. So too would he accept with love and desire (the subjugation of the Yetzer) in order to cleave to G-d for eternity.
That is: when one performs the Will of G-d in this service, the Pnimiut (internality) of the Supernal Will will be completely revealed without any concealment and when there is no internal concealment in the Supernal Will, there is nothing separate at all from what is present and it is obvious. And this will be that the G-dly Soul and its garments (thought, speech and action) are all united for the purpose of uniting with G-d’s Will and the Eternal Light as referred to above.
And this Supernal Unity is eternal because G-d and his Supernal Will is beyond time, and so the revelation of His Will which is in His Speech which the Eternal Torah as Isaiah said: “The Word of G-d is always fulfilled” (Isaiah 40:8), and “His Words are Alive and Exist” and “G-d will never amend or change his Law” (this phrase is part of the well know "Yigdal Elohim Hai" Piyut {poem} which is recited as part of the Sharcharit {morning} Service).
But the lower world (which we inhabit) is subject to the constraints of time and in the very moment when one engages in Torah study or the performance of a Mitzvah, and afterwards, if one engages in an activity separate from the Supernal Unity, meaning that one engages in completely nullified activities that are not required for the Service of G-d, even though when one returns and serves G-d thereafter, with Torah study or prayer, and requests G-d’s forgiveness for the fact that one could have engaged in Torah study but did not, G-d will forgive him as the Rabbis of the Talmud said: “If one violates a positive mitzva and repents, he is forgiven even before he moves from his place, i.e. immediately, as it is stated: “Return, you backsliding children, I will heal your backsliding” (Jeremiah 3:22), implying that when one repents he is immediately forgiven.” (Yoma: 86:a).
Rabbi Potash commented: There seems to be a paradox here. On the one hand, the Elter Rebbe is saying that if one sins with the expectation that he will be forgiven by performing Teshuva (repentance), “He who says I will sin and repent is not given an opportunity to do so”. On the other hand, the Elter Rebbe is saying: “If one violates a positive mitzva and repents, he is forgiven even before he moves from his place, i.e., immediately”. The difference, Rabbi Potash says, is that on the one hand one is purposely transgressing with the expectation that one will be forgiven. On the other hand, we know that we will inadvertently sin because we are human. The Elter Rebbe resolves this paradox as follows.
And this is why we say “Forgive us” three times a day—for the sin of neglecting Torah study—for no man completely avoids this sin every day. (The Amidah Prayer, the central prayer of Jewish Service, is recited three times a day. A part of the prayer is: “Pardon us, our Father, for we have sinned; forgive us, our King, for we have transgressed; for You are a good and forgiving G‑d. Blessed are You L-rd, gracious One who pardons abundantly” just as the Tamid (daily burnt offering in the Holy Temple) would forgive the transgressions of positive commandments. (the thrice daily services {prayers} replaced the thrice daily sacrificial offerings in the Temple after its destruction by the Romans in the year 70 CE).
But this is not the same as saying “I will sin (willfully) and then repent” at the moment of transgression trusting on repentance to get one off the hook from the willfully committed sin. From this we understand why Moses commanded the Children of Israel in Deuteronomy to recite the Shm’a twice each day—to take upon themselves the Kingdom of Heaven even up to the point of sacrificing their lives to avoid Avodah Zarah (idol worship—practiced by the Canaanites) when they entered Canaan after the forty-year sojourn in the desert.
Rabbi Potash commented that the Shm’a is the “Mission Statement” of the Jewish People.
Did not G-d promise you: “No man shall stand up to you: the LORD your God will put the dread and the fear of you over the whole land in which you set foot, as He promised you. (Deuteronomy 11:25) But because the engagement in Torah study and the performance of mitzvot is dependent upon continuous recall of the commandment to sacrifice one’s life for G-d’s unity (if being forced to bow down to idols, murder another, or engage in forbidden sexual relationships) and this will be eternally fixed in one’s heart, day and night, and will not be erased from one’s memory, and with this the Jew will be able to confront and defeat his Yetzer (animal lusts) at any moment as explained above.
וזהו שכתוב (דברים ל יד): "כי קרוב אליך הדבר מאד וגו'", שבכל עת ובכל שעה בידו של אדם וברשותו הוא להעביר רוח שטות והשכחה מקרבו ולזכור ולעורר אהבתו לה' אחד המסותרת בודאי בלבבו בלי שום ספק. וזהו שנאמר "ובלבבך". ונכלל בה גם דחילו, דהיינו שלא ליפרד בשום אופן מיחודו ואחדותו יתברך, אפילו במסירת נפש ממש בלי שום טעם ושכל מושג אלא בטבע אלהי, וכל שכן בשבירת התאוות הקלה מיסורי מיתה, שקרוב אליו הדבר יותר לכבוש היצר: הן בבחינת סור מרע, אפילו מעבירה קלה של דברי סופרים שלא לעבור על רצונו יתברך מאחר שנפרד בה מיחודו ואחדותו כמו בעבודה-זרה ממש בשעת מעשה (והרי גם בעבודה-זרה יכול לעשות תשובה אחר-כך. ואף ש"האומר אחטא ואשוב אין מספיקין כו'", היינו שאין מחזיקים ידו להיות לו שעת הכושר לעשות תשובה, אבל אם דחק השעה ועשה תשובה אין לך דבר שעומד בפני התשובה. ואף-על-פי-כן, כל איש ישראל מוכן ומזומן למסור נפשו על קדושת ה' שלא להשתחוות לעבודה-זרה אפילו לפי שעה ולעשות תשובה אחר-כך, והיינו מפני אור ה' המלובש בנפשם כנ"ל, שאינו בבחינת זמן ושעה כלל אלא למעלה מהזמן ושליט ומושל עליו כנודע). והן בבחינת ועשה טוב, להתגבר כארי בגבורה ואומץ הלב נגד היצר המכביד את גופו ומפיל עליו עצלה מבחינת יסוד העפר שבנפש הבהמית מלהטריח גופו בזריזות בכל מיני טורח ועבודת משא בעבודת ה' שיש בה טורח ועמל, כגון לעמול בתורה בעיון ובפה לא פסיק פומיה מגירסא, וכמאמר רבותינו ז"ל "לעולם ישים אדם עצמו על דברי תורה כשור לעול וכחמור למשאוי", וכן לתפילה בכוונה בכל כוחו ממש, וכן בעבודת ה' שהוא בדבר שבממון כמו עבודת הצדקה וכיוצא באלו ממלחמות היצר ותחבולותיו לקרר נפש האדם שלא להפקיר ממונו ובריאות גופו, שלעמוד נגדו ולכבשו קרוב מאד אל האדם כשישים אל לבו שלנצח היצר בכל זה ויותר מזה ולעשות הפכו ממש קל מאד מיסורי מיתה, ה' ישמרנו; ויסורי מיתה, ה' ישמרנו, היה מקבל באהבה וברצון שלא ליפרד מיחודו ואחדותו יתברך אפילו לפי שעה להשתחות לעבודה-זרה ח"ו, וכל-שכן שיש לו לקבל באהבה וברצון כדי לדבקה בו לעולם ועד.
דהיינו: כשיעשה רצונו יתברך בעבודה זו יתגלה בה פנימית רצון העליון, בבחינת פנים וגילוי רב, ולא בהסתר כלל, וכשאין שום הסתר פנים ברצון העליון אזי אין דבר נפרד כלל וכלל להיות יש ודבר בפני עצמו, ולזאת תהיינה נפשו האלהית והחיונית ולבושיהן כולן מיוחדות בתכלית היחוד ברצון העליון ואור אין-סוף ברוך-הוא, כנ"ל. וייחוד זה למעלה הוא נצחי לעולם ועד, כי הוא יתברך ורצונו למעלה מהזמן, וכן גילוי רצונו שבדיבורו שהיא התורה הוא נצחי, וכמו שנאמר (ישעיהו מ ח): "ודבר אלהינו יקום לעולם", "ודבריו חיים וקיימים כו'", ו"לא יחליף ולא ימיר דתו לעולמים כו'". אלא שלמטה הוא תחת הזמן, ובאותה שעה לבדה שעוסק בה בתורה או במצוה, כי אחר-כך, אם עוסק בדבר אחר נפרד מהיחוד העליון למטה, והיינו כשעוסק בדברים בטלים לגמרי שאין בהם צורך כלל לעבודת ה', ואף-על-פי-כן, כשחוזר ושב לעבודת ה' אחר-כך, לתורה ולתפילה, ומבקש מחילה מה' על שהיה אפשר לו לעסוק אז בתורה ולא עסק, ה' יסלח לו, כמאמר רבותינו ז"ל "עבר על מצות עשה ושב - לא זז משם עד שמוחלין לו". ולזה תיקנו ברכת "סלח לנו" שלש פעמים בכל יום, על עון ביטול תורה, שאין אדם ניצול ממנו בכל יום. וכמו התמיד שהיה מכפר על מצות עשה. ואין זה "אחטא ואשוב", אלא-אם-כן שבשעת החטא ממש הוא סומך על התשובה ולכך חוטא, כמ"ש במקום אחר. ובזה יובן למה צוה משה רבינו עליו השלום במשנה תורה לדור שנכנסו לארץ לקרות קריאת שמע פעמיים בכל יום לקבל עליו מלכות שמים במסירת נפש, והלא הבטיח להם (דברים יא כה): "פחדכם ומוראכם יתן ה' וגו'"! אלא משום שקיום התורה ומצותיה תלוי בזה שיזכור תמיד ענין מסירת נפשו לה' על יחודו, שיהיה קבוע בלבו תמיד ממש יומם ולילה לא ימיש מזכרונו, כי בזה יוכל לעמוד נגד יצרו לנצחו תמיד בכל עת ובכל שעה, כנ"ל.