Save "Bribes - Shoftim

5782 - 22
"
Bribes - Shoftim 5782 - 22

Every man has his price.

Robert Walpole

(יח) שֹׁפְטִ֣ים וְשֹֽׁטְרִ֗ים תִּֽתֶּן־לְךָ֙ בְּכׇל־שְׁעָרֶ֔יךָ אֲשֶׁ֨ר יְהֹוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ לִשְׁבָטֶ֑יךָ וְשָׁפְט֥וּ אֶת־הָעָ֖ם מִשְׁפַּט־צֶֽדֶק׃ (יט) לֹא־תַטֶּ֣ה מִשְׁפָּ֔ט לֹ֥א תַכִּ֖יר פָּנִ֑ים וְלֹא־תִקַּ֣ח שֹׁ֔חַד כִּ֣י הַשֹּׁ֗חַד יְעַוֵּר֙ עֵינֵ֣י חֲכָמִ֔ים וִֽיסַלֵּ֖ף דִּבְרֵ֥י צַדִּיקִֽם׃
(18) You shall appoint magistrates and officials for your tribes, in all the settlements that your God יהוה is giving you, and they shall govern the people with due justice. (19) You shall not judge unfairly: you shall show no partiality; you shall not take bribes, for bribes blind the eyes of the discerning and upset the plea of the just.
ולא תקח שחד. ואין צריך לומר לזכות את הזכאי ולחייב את החייב. כי השחד יעור עיני חכמים, ואין צריך לומר עיני טפשים. ויסלף דברי צדיקים, ואין צריך לומר דברי רשעים. כי השחד יעור, אומר על טהור טמא ועל טמא טהור. ויסלף דברי צדיקים, אומר על אסור מותר ועל מותר אסור.
"and do not take a bribe": It goes without saying (do not take it) to exculpate the guilty and to inculpate the innocent; but even to exculpate the innocent and inculpate the guilty. "for a bribe blinds the eyes of the sages": and it goes without saying, the eyes of fools. "and distorts the words of the righteous": and it goes without saying, the word of the wicked.
(ח) וְשֹׁ֖חַד לֹ֣א תִקָּ֑ח כִּ֤י הַשֹּׁ֙חַד֙ יְעַוֵּ֣ר פִּקְחִ֔ים וִֽיסַלֵּ֖ף דִּבְרֵ֥י צַדִּיקִֽים׃
(8) Do not take bribes, for bribes blind the clear-sighted and upset the pleas of those who are in the right.
יעור פקחים. אֲפִלּוּ חָכָם בַּתּוֹרָה וְנוֹטֵל שֹׁחַד סוֹף שֶׁתִּטָּרֵף דַּעְתּוֹ עָלָיו וְיִשְׁתַּכַּח תַּלְמוּדוֹ וְיִכְהֶה מְאוֹר עֵינָיו (שם):
יעור פקחים [FOR THE BRIBE] BLINDETH THE OPEN-EYED — Even if he be well-versed in the Torah and takes a bribe, in the end his mind will become confused, what he has learnt will be forgotten, and the light of his eyes will become dim (Mekhilta d'Rabbi Yishmael 23:8; Ketubot 105a).

אָמַר רָבָא מַאי טַעְמָא דְּשׁוּחְדָּא כֵּיוָן דְּקַבֵּיל לֵיהּ שׁוּחְדָּא מִינֵּיהּ אִיקָּרְבָא לֵיהּ דַּעְתֵּיהּ לְגַבֵּיהּ וְהָוֵי כְּגוּפֵיהּ וְאֵין אָדָם רוֹאֶה חוֹבָה לְעַצְמוֹ

Rava said: What is the reason for the prohibition against taking a bribe? Once a judge accepts a bribe from one party, his thoughts draw closer to him and he becomes like his own self, and a person does not find fault in himself. , he will not find any merit in him.

תָּנוּ רַבָּנַן וְשׁוֹחַד לֹא תִקָּח אֵינוֹ צָרִיךְ לוֹמַר שׁוֹחַד מָמוֹן אֶלָּא אֲפִילּוּ שׁוֹחַד דְּבָרִים נָמֵי אָסוּר מִדְּלָא כְּתִיב בֶּצַע לֹא תִקָּח הֵיכִי דָּמֵי שׁוֹחַד דְּבָרִים כִּי הָא דִּשְׁמוּאֵל הֲוָה עָבַר בְּמַבָּרָא אֲתָא הָהוּא גַּבְרָא יָהֵיב לֵיהּ יְדֵיהּ אֲמַר לֵיהּ מַאי עֲבִידְתָּיךְ אֲמַר לֵיהּ דִּינָא אִית לִי אֲמַר לֵיהּ פְּסִילְנָא לָךְ לְדִינָא אַמֵּימָר הֲוָה יָתֵיב וְקָא דָאֵין דִּינָא פְּרַח גַּדְפָּא אַרֵישֵׁיהּ אֲתָא הָהוּא גַּבְרָא שַׁקְלֵיהּ אֲמַר לֵיהּ מַאי עֲבִידְתָּיךְ אֲמַר לֵיהּ דִּינָא אִית לִי אֲמַר לֵיהּ פְּסִילְנָא לָךְ לְדִינָא מָר עוּקְבָא הֲוָה שְׁדֵי רוּקָּא קַמֵּיהּ אֲתָא הָהוּא גַּבְרָא כַּסְּיֵיהּ אֲמַר לֵיהּ מַאי עֲבִידְתָּיךְ אֲמַר לֵיהּ דִּינָא אִית לִי אֲמַר לֵיהּ פְּסִילְנָא לָךְ לְדִינָא

§ The Sages taught: “And you shall take no bribe” (Exodus 23:8). It is not necessary to say that this includes bribery by means of money; however, even verbal bribery, assisting by means of speech, is also prohibited. The halakha that a bribe is not necessarily monetary is derived from the fact that it is not written: And you shall take no profit. The Gemara asks: What are the circumstances of bribing with words? The Gemara explains: This can be demonstrated by that episode involving Shmuel, who was once crossing a river on a narrow ferry. A certain man came along and gave him a hand to help him out of the ferryboat. Shmuel said to him: What are you doing in this place? The man said to him: I have a case to present before you for judgment. Shmuel said to him: I am disqualified from presiding over your case, as you did me a favor. Although no money changed hands, a bond was formed between the pair. The Gemara relates a similar story. Ameimar was sitting and judging a case when a feather floated and landed on his head. A certain man came by and removed it from his head. Ameimar said to him: What are you doing here? He said to him: I have a case to present before you. Ameimar said to him: I am disqualified from presiding over your case, due to the favor you performed for me. The Gemara likewise relates: There was spittle lying before Mar Ukva. A certain man came by and covered it. He said to him: What are you doing here? He said to him: I have a case to present before you. Mar Ukva said to him: I am disqualified from presiding over your case.

לא מלך וכהן גדול בעיבור שנה מלך משום אפסניא כהן גדול משום צינה
The Gemara continues its explanation of the baraita: Nor is a king or a High Priest seated on a court for intercalating the year. A king does not serve as a judge concerning this matter due to the sustenance of soldiers. Taxes were collected on a yearly basis, while the soldiers were paid monthly, so the king had a vested interest in not adding a month to the calendar. A High Priest does not serve as a judge concerning this matter due to the cold. If a month is added to the calendar and the High Priest must perform his Yom Kippur immersions and walk barefoot on the floor of the Temple deeper into the cold autumn, he too will have a vested interest in not adding a month.

משום אפסניא - מחלק ממון לחיילותיו כך וכך לשנה ונוח לו שיהו כל השנים מעוברות:

כהן גדול - אינו רוצה שתתעבר שנה מפני הצינה שצריך לטבול ולקדש ביום הכפורים חמש טבילות ועשרה קידושין ואם תתעבר שנה הרי תשרי במרחשון וצינת מרחשון תהיה בתשרי:

משום צינה - פ"ה משום שכהן גדול טעון טבילה ולא נהירא דמשמע ביומא (דף לא:) שהיו מחממין לו קומקמום של חמין ביוה"כ לכן נראה לפרש משום קרירות הרצפה שכל היום היה עומד יחף:

Few men have virtue to withstand the highest bidder.

George Washington

כי השחד יעור עיני חכמים. ובמשפטים נאמר עיני פקחים. חכמים הוא בתורה ופקחים הוא בעניני העולם בדרישה וחקירה...

...ואלו ואלו דברי אלהים חיים כי הדיין צריך להיות מופלג בב' דברים אלו. בתורה צריך להיות בקי בכל חדרי תורה ובעניני העולם צריך להיוח פקח בכל אופני ערמומית כדי שיבין האמת ...

...שצריך להיות פקח בכל ערמומית העולם ומלואה ו

Blinds the eyes of the wise [chachamim]: Yet in Shemos (23:8) the parallel verse states, “Blind the eyes of the pikchim. The word “wise” means wise in Torah. Pikchim means in worldly affairs, so that they will be able to cross-examine the witnesses. A judge must be proficient in both types of knowledge.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אֲמַר דָּרֵשׁ רַב נַחְמָן בַּר כֹּהֵן מַאי דִּכְתִיב מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט יַעֲמִיד אָרֶץ וְאִישׁ תְּרוּמוֹת יֶהֶרְסֶנָּה אִם דּוֹמֶה דַּיָּין לְמֶלֶךְ שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לִכְלוּם יַעֲמִיד אָרֶץ וְאִם דּוֹמֶה לְכֹהֵן שֶׁמְּחַזֵּר עַל הַגֳּרָנוֹת יֶהֶרְסֶנָּה
When Rav Dimi came from Eretz Yisrael to Babylonia, he said that Rav Naḥman bar Kohen interpreted a verse homiletically as follows. What is the meaning of that which is written: “The king by justice establishes the land, but he who exacts gifts [terumot] overthrows it” (Proverbs 29:4)? If a judge is like a king, in that he does not need anything and is not dependent on anyone, he establishes the land, i.e., he can serve as a judge. But if he is like a priest, who seeks out his terumot from various granaries, as he is dependent on others, he overthrows the land.
שאינו צריך כלום - שהוא עשיר ואין צריך להחניף:
לֹא־תְקַלֵּ֣ל חֵרֵ֔שׁ וְלִפְנֵ֣י עִוֵּ֔ר לֹ֥א תִתֵּ֖ן מִכְשֹׁ֑ל וְיָרֵ֥אתָ מֵּאֱלֹהֶ֖יךָ אֲנִ֥י יְהוָֽה׃
You shall not insult the deaf, or place a stumbling block before the blind. You shall fear your God: I am יהוה.
תתן לך. פירוש שהממנים עצמן לא יאמרו בדעתן שלא תשלוט עליהם מקל מרדותו של שופט ושוטר כיון שהם הממנים אותו אלא שימנום לשפוט ולרדות אותם, והוא אומרו תתן לך פירוש עליך:
תתן לך, "you shall give (appoint) for yourself;" This is an appeal to the people who appoint the judges and enforcers not to think that seeing they have appointed them they are themselves not subject to their authority. The meaning of לך then is equivalent to עליך, "over yourself."
שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך (דברים טז, יח). בכאן יש רמז מוסר להא דתנן בספר יצירה, שבעה שערים הם בנפש, שתי עינים, שתי אזנים, והפה, ושני נקבי האף, עד כאן לשונו. והוא חושב השערים שהם בראש של אדם. אמנם יש שער לברית המעור, וגם כן פה התחתון, וצריך האדם להיות שומר השערים דהיינו הראיה והשמיעה והדיבור והכעס היוצא מאף. ג"כ צריך לשמור שער ברית הקודש שלא יצא זרע כי אם לקדושה. גם פה התחתון שלא ימלא כריסו כבהמת קיא צואה. ועל אלו השערים ישים האדם לעצמו שופטים ושוטרים, כלומר שישפוט את עצמו תמיד. זהו תיבת לך שאמר תתן לך, וישגיח תמיד שלא יהיה שם שום עבירה, כי כמעט אלו המקומות מקום שלום, ויהיו תמיד בקדושה ובטהרה:
שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך . We find an allusion here to the moral imperative quoted in the ספר יצירה that there are seven gateways to the soul (נפש). They are: The two eyes, the two ears, the mouth, and the two nostrils. Thus far the ספר יצירה. Only the gateways that are in man's head have been mentioned here. There are, however, two more "gateways," namely the opening from which seminal fluid is emitted, and the opening from which we excrete. Man has to guard these openings with extreme care. This "care" extends to what he sees with his eyes, what he hears with his ears, what he says with his mouth, and the anger that he lets escape from his nostrils. He also must exercise careful control over the gateway from the site of the Holy Covenant with G–d, making sure that any seminal fluid which he emits serves a sacred purpose. He must also ensure that he does not unnecessarily fill up the opening from which he excretes, as only animals keep on eating for the sake of eating, heedless of the amount of filth and vomit they accumulate within their bodies. In short, these are the שערים, gates of his body, that man must watch over like a judge and law enforcement officer. This is the reason the Torah added the words תתן לך, "place for yourself" in the opening verse of our portion.

כִּי שָׁמַעְתִּי בְּשֵׁם הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב, כִּי קֹדֶם כָּל גְּזַר דִּין שֶׁבָּעוֹלָם, חַס וְשָׁלוֹם, מְאַסְּפִין כָּל הָעוֹלָם אִם מַסְכִּימִין לְהַדִּין הַהוּא. וְאַף אֶת הָאִישׁ בְּעַצְמוֹ שֶׁנִּגְזַר עָלָיו הַדִּין, חַס וְשָׁלוֹם, שׁוֹאֲלִין אוֹתוֹ אִם הוּא מַסְכִּים – אֲזַי נִגְמָר הַדִּין, חַס וְשָׁלוֹם. וְהָעִנְיָן, כִּי בְּוַדַּאי אִם יִשָּׁאֵל לוֹ בְּפֵרוּשׁ עַל עַצְמוֹ, בְּוַדַּאי יַכְחִישׁ וְיֹאמַר שֶׁאֵין הַדִּין כֵּן. אַךְ מַטְעִין אוֹתוֹ, וְשׁוֹאֲלִין אוֹתוֹ עַל כַּיּוֹצֵא בּוֹ, וְהוּא פּוֹסֵק הַדִּין, וַאֲזַי נִגְמָר הַדִּין. וְכָעִנְיָן שֶׁמָּצִינוּ בְּדָוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בְּבוֹא אֵלָיו נָתָן הַנָּבִיא וְכוּ', וְסִפֵּר לוֹ מַעֲשֵׂה הָאוֹרֵחַ (שמואל ב י״ב:כ״ה), עָנָה וְאָמַר: חַי ה' וְכוּ', וְאֶת הַכִּבְשָׂה וְכוּ'; אֲזַי נִפְסַק הַדִּין עַל דָּוִד כַּאֲשֶׁר יָצָא מִפִּיו. וְזֶהוּ: וְנִפְרָעִין מִן הָאָדָם מִדַּעְתּוֹ – כְּלוֹמַר שֶׁשּׁוֹאֲלִין דַּעְתּוֹ. וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ, כִּי אֵינוֹ יוֹדֵעַ שֶׁהַדִּין הוּא עָלָיו.

For I heard in the name of the Baal Shem Tov: Before any decree is passed against the world, God forbid, the whole world is gathered [and asked] if they concur with that judgment. Or the person himself against whom judgment has been decreed, God forbid, even he is asked whether he concurs—and thus the judgment is concluded. The point is as follows: Surely, if he were specifically asked about himself, he would certainly protest and say that the judgment is not so. However, he is misled. He is asked about a case similar to his own, and he passes judgment. In this way the judgment is concluded. This is similar to what we find in connection to King David, of blessed memory, when the prophet Natan came to him and told him the story of the guest. [David] answered and said, “As God lives… and as for the lamb…” (2 Samuel 12:5, 6). Then judgment was passed against David, [precisely] as he had dictated. This is the meaning of: Retribution is exacted from a person with his daat (knowledge)—That is to say, they ask him his daat (opinion). And even so, it is without his daatFor he knows not that the judgment is about him.

יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת:
Joshua ben Perahiah and Nittai the Arbelite received [the oral tradition] from them. Joshua ben Perahiah used to say: appoint for thyself a teacher, and acquire for thyself a companion and judge all men with the scale weighted in his favor.
אָמַר רָבָא מַאי טַעְמָא דְּשׁוּחְדָּא כֵּיוָן דְּקַבֵּיל לֵיהּ שׁוּחְדָּא מִינֵּיהּ אִיקָּרְבָא לֵיהּ דַּעְתֵּיהּ לְגַבֵּיהּ וְהָוֵי כְּגוּפֵיהּ וְאֵין אָדָם רוֹאֶה חוֹבָה לְעַצְמוֹ מַאי שׁוֹחַד שֶׁהוּא חַד אָמַר רַב פָּפָּא לָא לֵידוּן אִינִישׁ דִּינָא לְמַאן דְּרָחֵים לֵיהּ וְלָא לְמַאן דְּסָנֵי לֵיהּ דְּרָחֵים לֵיהּ לָא חָזֵי לֵיהּ חוֹבָה דְּסָנֵי לֵיהּ לָא חָזֵי לֵיהּ זְכוּתָא
Rava said: What is the reason for the prohibition against taking a bribe? Once a judge accepts a bribe from one party, his thoughts draw closer to him and he becomes like his own self, and a person does not find fault in himself. The Gemara notes that the term itself alludes to this idea: What is the meaning of shoḥad, bribe? It can be read as: Shehu ḥad, as he is one, i.e., at one mind with the litigant. Rav Pappa said: A person should not judge a case involving one whom he loves, nor involving one whom he hates. He should not judge one whom he loves, as he will not find any fault in him, while with regard to one whom he hates, he will not find any merit in him.