something new
dsfsd;flkdsf
sdfsdf
xdsfsdf
33
(א)דין נט"י לאחר השינה (סימן ג')אסור לילך שלא לצורך גדול בלא נט"י. דכשהאדם ישן אזי מצא רוח רעה מקום להתדבק בו כי כן חפץ וחשק הטומאה להתדבק באיש הישראלי להחטיאו אך כ"ז שהאדם ער ורוחו ונשמתו בקרבו א"א לו להתדבק כ"כ אם לא כשמסיר יראת יהוה ממנו לגמרי ואז טמא טמא יקרא אבל בעת השינה שרוחו ונשמתו מסתלקים מן האדם ולא נשאר בו אלא נפש חיוני אזי שורה רה"ט עליו וכאשר יעור משנתו וחוזרת נשמתו אזי רוח הטומאה השורה על הגוף בע"כ הולך לו רק על האצבעות שהם קצוות הגוף משם אינו עובר אלא ע"י נטילה ולכן יכין כלי עם מים לפני מטתו וגם כלי ליטול בתוכו דהמים שנטל ידיו רוח הטומאה שורה עליהם ולכן אסור ליטול על הקרקע במקום שבני אדם הולכין. וגם אסור ליהנות מהן. ותיכף בקומו יטול ידיו ע"ז הסדר. יקח הכלי בימינו ויתנו ליד שמאלו ואז ישפוך מים על יד ימינו ואח"כ יקח הכלי בימינו וישפוך על שמאלו וכן ג"פ וע"י זה בע"כ הולך ריח הטומאה ממנו אבל אם משכשך ידיו בנהר ג"פ ספק אם מהני לר"ר כי אפשר כן יעד מלכו של עולם שאינו הולך אלא ע"י עירוי וי"א דוקא בסירוגין. ולא יטול ממי שלא נטל ידיו שחרית (סי' ד'):
(ב) אסור ליגע קודם נטילה לפה ולחוטם ולעינים ולאזנים ולפי הטבעת ולא בגיגית של שכר כ"א ע"י הפסק בגד משום שרוח הטומאה שורה עליהם (ב"ח ט"ז א"ר). לפי זה היה משמע דאם נגע באוכלין אסורין וכן הורה מורה א'. אך נ"ל מדלא אמר הש"ס סתם יד לאוכלין תקצץ משמע דדוקא בגיגית שכר אבל שאר אוכלין עכ"פ בדיעבד אין לחוש וכ"מ בסוף יומא גבי שמאי הזקן (ונכדי האברך המופלג מוהר"ר אלי' הביא ראיה שכל דבר שאמרו רוח רעה שורה עליו מותר בדיעבד דבב"י בי"ד סי' ו' כ' הא דאין שוחטין בקנה יש אומרים הטעם משום קיסמין נפרשים ממנו ולפי זה אפילו בדיעבד אסור וי"א הטעם משום רוח רעה ולפי זה בדיעבד מותר עכ"ל הב"י):
(ג) מים שנעשו בהם מלאכה או שנשתנו מראיהן אע"ג שפסולין לנט"י לאכילה כמבואר לקמן כלל ל"ט כשרים לנטילה זו וכן אם אין לו כלי שלם מותר ליטול אף מכלי נקוב וכן (מרער קאסטן או מפלומפ) אף שאין כאן כח גברא כמבואר לקמן ביהוה נט"י כלל ל"ח וכן אפילו בפחות מרביעית (ד"מ בשם מרדכי וכן כתוב בלבוש בהדיא) דמהני אף לרוח רעה ומ"מ לכתחלה יזהר בכולן אבל לנקות ידים במידי דמנקי כדלקמן כלל ז' לא מהני רק לתפלה אבל לא לרוח רעה כי בת חורין היא ומקפדת דוקא על שלשה פעמים ועיין במ"א (שם):
(ד) דבר הגורם שישרה רוח הטומאה על הידים מספקא לן אם מחמת השינה וא"כ ה"ה הישן ביום חייב בנט"י או שמא הלילה לבד גורם כי בלילה היא זמן שליטת המזיקין וא"כ אפילו הניעור בלילה צריך ליטול ג"פ או שמא דוקא שניהם גורמים דהיינו הישן בלילה דוקא ולכן מספק בין שניעור כל הלילה או הישן ביום יטול בלא ברכה:
(ה) עוד קבלו הקדמונים שיש דברים הצריכים נטילה במים דוקא ולא במידי דמנקי אם יש לו מים מזומנים לפניו כדלקמן כלל ז'. היוצא מבית הכסא ומבית המרחץ והנוטל צפרניו והחולץ מנעליו בידיו ואפי' הם נקיים לגמרי (כדאיתא בסי' קכ"ח במגן אברהם ס"ק כ"ו) והנוגע ברגליו והחופף ראשו והיוצא מבית הקברות ומי שנגע במת ה"ה אפילו לא נגע רק נכנס למת א' או המלוה את המת (מגן אברהם שם ס"ק כ"א) והמפלה כליו אפילו לא נגע בכינה והנוגע בכינה או בגופו והמשמש מטתו והמקיז דם והמגלח (שם):
(ו) אע"פ דאין חיוב נטילה אלא הידים בלבד מ"מ מצוה שירחוץ גם פניו כי כל פעל יהוה למענהו וכיון שהגוף נברא לעבוד יהוה והוא לבוש של הנשמה שהיא נר יהוה נשמת אדם מהראוי לכבד הלבוש כמו עבדי המלך ששומרים בגדיהם שנתן להם המלך מכל טינוף כן ראוי לרחוץ פניו שלא יהיה עליו שום דבר מיאוס וכן במלבושים שלובש האדם ומכ"ש ת"ח צריך ליזהר שלא יהיה עליו שום דבר מיאוס וטינוף ולא ילבוש בגדים יקרים הרי זה מביא את האדם לידי גאוה אלא ילבוש בגדים ממוצעים שלא יתבזה בעיני בני אדם ומכ"ש ת"ח שלא יהיה ח"ו בכלל כל משניאי אהבו מות. והעיקר שכל מה שיעשה האדם הכל ישים מגמתו ומחשבתו שהוא לעבודת היוצר וע"ז אמרו רז"ל כל מעשיך יהיו לשם שמים כו':
דִּילְמָא בִּיאַת אוֹרוֹ הוּא, וּמַאי ״וְטָהֵר״ — טְהַר גַּבְרָא?! אָמַר רַבָּהּ בַּר רַב שֵׁילָא: אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא: ״וְיִטְהָר״, מַאי ״וְטָהֵר״ — טְהַר יוֹמָא, כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי: ״אִיעֲרַב שִׁמְשָׁא וְאִדַּכִּי יוֹמָא״. בְּמַעֲרָבָא, הָא דְּרַבָּהּ בַּר רַב שֵׁילָא לָא שְׁמִיעַ לְהוּ, וּבְעוֹ לַהּ מִיבַּעְיָא: הַאי ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ״ בִּיאַת שִׁמְשׁוֹ הוּא, וּמַאי ״וְטָהֵר״ — טְהַר יוֹמָא, אוֹ דִילְמָא בִּיאַת אוֹרוֹ הוּא, וּמַאי ״וְטָהֵר״ — טְהַר גַּבְרָא. וַהֲדַר פָּשְׁטוּ לַהּ מִבָּרַיְיתָא. מִדְּקָתָנֵי בְּבָרַיְיתָא, סִימָן לַדָּבָר — צֵאת הַכּוֹכָבִים. שְׁמַע מִינַּהּ — בִּיאַת שִׁמְשׁוֹ הוּא, וּמַאי ״וְטָהֵר״ — טְהַר יוֹמָא. אָמַר מָר מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִין לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָתָן. וּרְמִינְהוּ: מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בָּעֲרָבִין — מִשֶּׁהֶעָנִי נִכְנָס לֶאֱכוֹל פִּתּוֹ בְּמֶלַח, עַד שָׁעָה שֶׁעוֹמֵד לִיפָּטֵר מִתּוֹךְ סְעוּדָּתוֹ. סֵיפָא, וַדַּאי פְּלִיגָא אַמַּתְנִיתִין. רֵישָׁא, מִי לֵימָא פְּלִיגִי אַמַּתְנִיתִין? לָא, עָנִי וְכֹהֵן חַד שִׁיעוּרָא הוּא. וּרְמִינְהוּ: מֵאֵימָתַי מַתְחִילִין לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע בְּעַרְבִית — מִשָּׁעָה שֶׁבְּנֵי אָדָם נִכְנָסִין לֶאֱכוֹל פִּתָּן בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים זַכָּאִין לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָתָן. סִימָן לַדָּבָר: צֵאת הַכּוֹכָבִים. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר, זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַאֲנַחְנוּ עֹשִׂים בַּמְּלָאכָה וְחֶצְיָם מַחֲזִיקִים בָּרְמָחִים מֵעֲלוֹת הַשַּׁחַר עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים״, וְאוֹמֵר: ״וְהָיוּ לָנוּ הַלַּיְלָה מִשְׁמָר וְהַיּוֹם מְלָאכָה״. מַאי ״וְאוֹמֵר״? וְכִי תֵּימָא מִכִּי עָרְבָא שִׁמְשָׁא, לֵילְיָא הוּא, וְאִינְהוּ דְּמַחְשְׁכִי וּמַקְדְּמִי, תָּא שְׁמַע ״וְהָיוּ לָנוּ הַלַּיְלָה מִשְׁמָר וְהַיּוֹם מְלָאכָה״. קָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ דְּעָנִי וּבְנֵי אָדָם חַד שִׁעוּרָא הוּא. וְאִי אָמְרַתְּ עָנִי וְכֹהֵן חַד שִׁעוּרָא הוּא, חֲכָמִים הַיְינוּ רַבִּי מֵאִיר? אֶלָּא, שְׁמַע מִינַּהּ עָנִי שִׁעוּרָא לְחוּד וְכֹהֵן שִׁעוּרָא לְחוּד. לָא, עָנִי וְכֹהֵן חַד שִׁעוּרָא הוּא, וְעָנִי וּבְנֵי אָדָם לָאו חַד שִׁעוּרָא הוּא. וְעָנִי וְכֹהֵן חַד שִׁעוּרָא הוּא? וּרְמִינְהוּ: מֵאֵימָתַי מַתְחִילִין לִקְרוֹת שְׁמַע בָּעֲרָבִין — מִשָּׁעָה שֶׁקָּדַשׁ הַיּוֹם בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים מְטוֹהָרִים לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָתָן. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים טוֹבְלִין לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָתָן. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה: וַהֲלֹא כֹּהֲנִים מִבְּעוֹד יוֹם הֵם טוֹבְלִים? רַבִּי חֲנִינָא אוֹמֵר מִשָּׁעָה שֶׁעָנִי נִכְנָס לֶאֱכוֹל פִּתּוֹ בְּמֶלַח. רַבִּי אַחַאי וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי אַחָא אוֹמֵר: מִשָּׁעָה שֶׁרוֹב בְּנֵי אָדָם נִכְנָסִין לְהָסֵב. וְאִי אָמְרַתְּ עָנִי וְכֹהֵן חַד שִׁעוּרָא הוּא, רַבִּי חֲנִינָא הַיְינוּ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ! אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ שִׁעוּרָא דְּעָנִי לְחוּד וְשִׁעוּרָא דְּכֹהֵן לְחוּד, שְׁמַע מִינַּהּ. הֵי מִינַּיְיהוּ מְאוּחָר? מִסְתַּבְּרָא דְּעָנִי מְאוּחָר דְּאִי אָמְרַתְּ דְּעָנִי מוּקְדָּם רַבִּי חֲנִינָא הַיְינוּ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ דְּעָנִי מְאוּחָר. שְׁמַע מִינַּהּ. אָמַר מָר. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יְהוּדָה: וַהֲלֹא כֹּהֲנִים מִבְּעוֹד יוֹם הֵם טוֹבְלִים! שַׁפִּיר קָאָמַר לֵיהּ רַבִּי יְהוּדָה לְרַבִּי מֵאִיר? וְרַבִּי מֵאִיר הָכִי קָאָמַר לֵיהּ: מִי סָבְרַתְּ דַּאֲנָא אַבֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת דִּידָךְ קָא אָמֵינָא? אֲנָא אַבֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת דְּרַבִּי יוֹסֵי קָא אָמֵינָא, דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת כְּהֶרֶף עַיִן, זֶה — נִכְנָס, וְזֶה — יוֹצֵא, וְאִי אֶפְשָׁר לַעֲמוֹד עָלָיו.
Perhaps the expression: “And the sun sets and it is purified” refers to the very beginning of sunset, the setting of the sun’s light. According to that explanation, what does the expression and it is purified mean? It means that the person will become purified. After immersing, he will wait until the beginning of sunset, and only then will he be able to eat of his teruma (Tosafot). Rabba bar Rav Sheila said: If so, that: And it is purified, means that the priest goes and purifies himself, then let the verse say unambiguously: And he will become purified. Since the Torah does not employ that language, the conclusion is: What is the meaning of the expression: And it is purified? It means the day is pure, no residue of day remains, as people say colloquially: The sun has set and the day is purified.In the West, Eretz Yisrael, they did not hear this explanation given by Rabba bar Rav Sheila. They raised the dilemma: Does the expression: And the sun sets, refer to the actual setting of the sun, and does: And it is purified, mean the day clears away? Or perhaps it refers to the setting of its light at sunset, in which case what is the meaning of: And it is purified? It refers to the purification of the person. In other words, in Eretz Yisrael, they attempted to clarify the halakha based on the biblical passage, but were unable to do so. Ultimately they resolved this dilemma from a baraita. It was taught in a baraita that the time for the recitation of the evening Shema corresponds to the time when priests are permitted to eat of their teruma, a sign for which is the emergence of the stars. Therefore, derive from here that “and the sun sets” refers to the complete sunset, and the expression “and it is purified” means the day clears away, as the Sages in Babylonia concluded. In our mishna, the Master said: The beginning of the time for the recitation of the evening Shema is: From the time when the priests enter to partake of their teruma. The Gemara raises a contradiction to this opinion from a baraita that states that the time for the recitation of the evening Shema is: From when a poor person enters to eat his bread with salt until he rises from his meal. The Gemara begins its analysis by clarifying whether there is an actual contradiction here, or whether different expressions are being employed to describe the same time. The latter clause of the baraita, which established that the time for the recitation of the evening Shema ends when a poor person rises from his meal, certainly disagrees with our mishna. Since the poor person clearly does not continue eating until the end of the first watch, this baraita certainly contradicts our mishna. With regard to the first clause of the baraita, however, which establishes the beginning of the time for the recitation of the evening Shema, shall we say that it disagrees with our mishna? The Gemara immediately rejects this idea: No, the time when the poor person eats and the time when the priest is purified and permitted to partake of his terumaare one and the same time. The Gemara raises a contradiction from the Tosefta: From when does one begin to reciteShemain the evening? From the time when people enter to eat their bread on Shabbat eve. This is the statement of Rabbi Meir. As they do in our mishna, the Rabbis say: From the time when the priests are eligible to partake of their teruma, a sign for which is the emergence of the stars. And although there is no explicit proof that the emergence of the stars is when one may begin to recite the evening Shema, there is an allusion in the book of Nehemiah to the fact that the emergence of the stars is generally considered the beginning of the night. As it is stated with regard to the building of the walls of Jerusalem: “And we perform the work, and half of them grasp their spears from dawn until the emergence of the stars” (Nehemiah 4:15). And it says: “That in the night they may be a guard to us, and may labor in the day” (Nehemiah 4:16). From here we ascertain that the day ends with the emergence of the stars. Even before analyzing these sources, the Gemara seeks to clarify a confusing element in the Tosefta. In their biblical proof, the Rabbis do not suffice with one verse, but rather they say: And it says…and they cite an additional verse. What is added by this use of: And it says? It seems superfluous, as the entire proof appears in the first verse. The Gemara answers that the first verse was not sufficient. As, if you say that night begins when the sun sets, but the workers stayed late and arrived early; i.e., due to the importance of their task they worked even into the night. In anticipation of this objection, the second verse was cited to teach: Come and hear, as it is stated: “That in the night they may be a guard to us, and may labor in the day,” the time between dawn and the emergence of the stars is explicitly referred to as “day,” proving that night begins with the emergence of the stars. In analyzing the three opinions regarding the beginning of the period for the recitation of the evening Shema, the Gemara begins with the supposition: It might enter your mind to say that the time when the poor person typically eats his meal and the time when ordinary people eat their Shabbat evening meal are one and the same time, since in both cases those eating would seek to begin their meals as early as possible, as, for different reasons, they are unable to kindle additional lights to illuminate their meal. And, if you say that the time of the poor person’s meal and the time when the priest is purified and permitted to partake of his terumaare one and the same time, then the opinion of the Rabbis is identical to that of Rabbi Meir. What is their disagreement? Rather, what we said previously must be rejected, and instead learn from this that there is a separate time for the poor person and a separate time for the priest. However, this conclusion is based on the assumption that the time of the poor person and the time of people are the same. That too can be rejected with the assertion that, no, the time of the poor person and the priest are one and the same time, and the time of the poor person and people are not the same. Accordingly, the opinion expressed by the tanna in our baraita is identical to that of the other tanna’im, and only Rabbi Meir disagrees with them. And is the time of the poor person and the priest the same? The Gemara raises a contradiction to this approach from another baraita, in which other opinions regarding the time for the recitation of the evening Shema are cited: From when does one begin to recite the eveningShema? From the time when the day becomes sanctified on the eve of Shabbat, this is the statement of Rabbi Eliezer, who established an earlier time for Shema. Rabbi Yehoshua, like our mishna, says: From the time when the priests are eligible to partake of their teruma.Rabbi Meir says: The time for the recitation of Shema begins before the priests were purified, from when the priests immerse themselves in order to partake of their teruma.Rabbi Yehuda said to Rabbi Meir: How is it possible that the time for the recitation of the evening Shema corresponds to the time of the priests’ immersion? Do the priests not immerse themselves during the day, so that with nightfall and the onset of a new day they will be purified? If so, how can that time be called night? Rabbi Ḥanina says that the time for the recitation of the evening Shema begins when the poor person enters to eat his bread with salt. But Rabbi Aḥai, and some say Rabbi Aḥa, says: From the time when most people enter to recline at their meal during the week. The preceding was the text of the baraita. Returning to our question, if you say that the time of the poor person and the priest are one and the same time, then the opinion of Rabbi Ḥanina is identical to that of Rabbi Yehoshua. However, the fact that they are cited together indicates that they are not, in fact, the same. Rather, must one not conclude from this the time for the poor person is separate and the time for the priest is separate? Since no objection is raised, the Gemara concedes: Indeed, conclude from this. Having established that the time of the poor person and that of the priest are different, the Gemara seeks to determine: which one is later? The Gemara suggests that it is reasonable to conclude that the time of the poor person is later. As if you say that the poor person is earlier, it would be impossible to establish a time earlier than that established by Rabbi Yehoshua, unless we hold that night begins with sunset, in which case the opinion of Rabbi Ḥanina is identical to that of Rabbi Eliezer. Rather, must one not conclude from this that the poor person is later? The Gemara notes: Indeed, conclude from this. We learned that the Master said in a baraita that the time for the recitation of the evening Shema according to Rabbi Meir begins with the time of the immersion of the priests. Regarding this, Rabbi Yehuda said to Rabbi Meir: Do the priests not immerse themselves during the day? The Gemara notes: What Rabbi Yehuda said to Rabbi Meir seems correct, and how can Rabbi Meir respond? Rabbi Meir’s response is connected to the fundamental dispute over when night begins. After sunset, a period begins which is neither day nor night. The tanna’im disagree over the precise duration of this period known as twilight [bein hashemashot]. Rabbi Yehuda holds that twilight extends a full hour after sunset. Rabbi Neḥemya agrees in principle, though he disagrees over the specifics. Rabbi Yosei maintains that twilight is very brief, and occurs immediately before the emergence of the stars, which marks the beginning of the night. Regarding Rabbi Meir’s argument, Rabbi Yehuda asks that since the priests immerse themselves before twilight, they have a long wait until nightfall; clearly their immersion takes place while it is still day. The Gemara answers that Rabbi Meir said to Rabbi Yehuda as follows: Do you maintain that I am speaking of your definition of twilight? I am speaking of Rabbi Yosei’s definition of twilight, as Rabbi Yosei said: Twilight is like the blink of an eye; night begins and day ends and the time between them is so brief, it is impossible to quantify. According to this opinion, the priests immerse themselves just before the emergence of the stars, when it is already considered night.
new text
(א) [חָסֵר תְּחִלַּת הָעִנְיָן]. וּבִסְטַר שְׂמָאלָא, קָיְימָא דַּרְגָּא אָחֳרָא, דְּבִסְטַר מְסָאֲבָא, דְּאִקְּרֵי אוּף הָכֵי מַחֲשָׁבָה, וְאִקְּרֵי מַחֲשָׁבָה רָעָה. בְּגִין דְּדַרְגָּא דַּעֲלָהּ אִיהוּ רַע, וּבְגִין כָּךְ אִיקְּרֵי מַחֲשָׁבָה רָעָה.
(ב) הָכָא קָיְימָא כָּל רְעוּתִין בִּישִׁין, וְכָל הִרְהוּרִין בִּישִׁין, וְכָל בִּישִׁין דְּעָלְמָא. וְאִיהִי קְיָימָא לְכָל רְעוּתִין אִלֵּין, דְּיִסְתְּאַב בַּר נָשׁ בְּהוּ. בְּהַאי מַחֲשָׁבָה רָעָה קַיְימָא כַּמָּה דַּרְגִּין מְסָאֲבִין, וְכָלְהוֹ קָיְימִין לְסָאֲבָא לְבַּר נָשׁ, בְּאִינוּן רְעוּתִין וְהִרְהוּרִין דְּמַחֲשָׁבָה רָעָה, וּכְדֵין אִסְתְּאַב בַּר נָשׁ בְּהוּ, וְאִתְדַּבַּק בְּהַהוּא סִטְרָא.
(ג) וְעַל דָּא בָּעֵי לְקָרָבָא עוֹלָה לְאִתְדָּכָּאָה, וְכַד קָרִיב לָהּ, בָּעֵי לְאַסְטָאָה רְעוּתֵיהּ לְגַבֵּי מַחֲשָׁבָה קַדִּישָׁא. וְכַד סָלֵיק תְּנָנָא מֵאִינוּן חֲלָבִין וְאֵמוּרִין, וּמֵאִינוּן אֵיבָרִין, לְהַהִיא מַחֲשָׁבָה רָעָה סָלְקָא בְּקַדְמִיתָא, וְכָלְהוֹ נְטִילַת לָהּ, וּמִתְּזְנָא מִינַּיְיהוּ.
(ד) וּלְבָתַר סָלִיק תְּנָנָא אָחֳרָא דַּקִּיק. וְכָל אִינוּן עִילָּאִין, מִינַּיְיהוּ מָארֵיהוֹן דְּדִינָא, מִתְכַּנְּשֵׁי וְעַיְילוּ לְגוֹ לְגוֹ, עַד דְּאִתְכְּנַשׁ דָּא לְגוֹ דָּא, וְדָא לְגוֹ דָא, עַד דְּאִסְתַּלִּיקוּ כּוּלְהוֹ לְאִתְכְּלָלָא כֹּלָּא דָּא עִם דָּא, וּלְאַשְׁלָמָא דָּא עִם דָּא, וְגוּפָא אִתְקַּשַּׁר בְּגוּפָא.
(ה) כְדֵין אַעֲטַר הַהוּא בַּר נָשׁ רְעוּתֵיהּ, בִּרְעוּתֵיהּ דְּהַהִיא מַחֲשָׁבָה טְהוֹרָה. וּכְדֵין כַּהֲנָא מִסִּטְרָא דְּיָמִינָא, וְלֵיוָאֵי מִסִּטְרָא דִּשְׂמָאלָא, מְקַשְׁרֵי שַׁיְיפִין בְּשַׁיְיפִין, עַד דְּאִסְתַּלְּקָא הַאי מַחֲשָׁבָה טְהוֹרָה בֵּין יָמִינָא לִשְׂמָאלָא, וְאִתְחַבָּרוּ דָּא עִם דָּא, וְאִתְקַשָּׁרוּ דָּא עִם דָּא, וַהֲווּ חַד. וּכְדֵין אִקְּרֵי נִיחוֹחַ, נַיְחָא וּרְעוּתָא, לְאִתְחַבָּרָא וּלְאַעֲלָא דָּא בְּדָא.
(ו) וְכַד כֹּלָּא אִתְקַשְּׁרוּ דָּא בְּדָא, עָלְמָא דְאָתֵי אַפֵּיק כָּל נְהִירוּ, לְאִתְנַהֲרָא כּוּלְהוֹ כַּחֲדָא. וְכָל חֵידוּ אִשְׁתְּכַח, וְכָל אַנְפִּין נְהִירִין, וְכֹלָּא אִיהוּ בִּבְסִימוּ. וְאִתְפְּרַשׁ בַּר נָשׁ מִגּוֹ מַחֲשָׁבָה רָעָה, וְאִתְדַּבַּק בְּמַחֲשָׁבָה טְהוֹרָה, עַד דְּאִתְדַּבַּק כֹּלָּא בְּגוֹ מַחֲשָׁבָה סְתִימָאָה עִילָּאָה דְּכֹלָּא, וַהֲוֵי כֹּלָּא חַד.
(ז) וּמַאי דְּאִשְׁתָּאַר מִן קָרְבָּנָא, בָּעְיָא לְאִתּוֹקְדָא וּלְאִתְאַכָּלָא בְּלֵילָא, דְּלָא יִתְהַנֵּי מִינֵּיהּ בַּר נָשׁ. מַאי טַעְמָא דְּהַאי עוֹלָה, קָרְבָּנָא דְּעִלָּוָון, לֵית רְשׁוּ לִבַּר נָשׁ בְּעָלְמָא לְאִתְהֲנָאָה מִינֵּיהּ. בְּגִין דְּהַהוּא קָרְבָּנָא לָא אִתְקְרֵיב, אֶלָּא מִגּוֹ דְּאִתְמַשְּׁכָא בְּמַחֲשָׁבָה רָעָה, סִטְרָא דִּמְסָאֲבָא. וּדְלָא יִתְפַּשַׁט וְלָא יִסְטֵי הַאי סִטְרָא, כֹּלָּא אִתְהַדַּר לְגוֹ אֶשָׁא לְאִתְאַכָּלָא, וְלָא יִתְהַנֵּי מֵהַהוּא קָרְבָּנָא בַּר נָשׁ בְּעָלְמָא.
(ח) בְּלֵילְיָא אִתְאַכָּל כָּל מַאי דְּאִשְׁתָּאַר, כְּמָה דְאַתְּ אָמֵר (ויקרא ו׳:ב׳) עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל הַלַּיְלָה. דְּכַד עָאל לֵילְיָא, כָּל אִינוּן גַּרְדִּינֵי נִימוּסִין מִשְׁתַּכְּחִין, וְאָזְלִין וְשָׁלְטִין בְּכָל אִינוּן אֵמוּרִין וּפְדָרִין, וְכָלְהוֹ מִתְאַכְּלֵי, וּמִנְהוֹן אִתְּזְנוּן כָּל אִינוּן גַּרְדִּינֵי נִמוּסִין, וְאִינוּן חוּלָקָא דִּילְּהוֹן לְאִיתְּזְנָא, בְּגִין דְּלָא יִשְׁלְטוּן, וְלָא יִתְקַרְבוּן לְגוֹ קוּדְשָׁא. וְיִתְפְּרַשׁ בַּר נָשׁ מֵהַהוּא סִטְרָא, וְיִתְדַּבַּק בִּרְעוּתָא עִילָּאָה, וּכְדֵין שָׁבֵיק לֵיהּ מָארֵיהּ לְהַהוּא בַּר נָשׁ, וְכַהֲנָא מְכַפֵּר עֲלֵיהּ, דִּכְתִיב (שם ד) וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן מֵחַטָאתוֹ.
something new
(א)מחבר: רבי אלעזר הקליר
(ב) מסודר לפי אקרוסטיכון א"ת ב"ש
(ג) אַאֲדֶה עַד חוּג שָׁמַיִם. אַאֲלֶה אִתִּי שָׁמַיִם. אָאֹר יוֹם מַחֲרִיבִי פַּעֲמַיִם. אֶתְאוֹנֵן מִי יִתֵּן רֹאשִׁי מַיִם:
(ד) אַבְחִין בִּבְכִי יְלֵל מִדְבָּר. אֶבְחֲנָה לֵיל מִלֵּיל וּמִדְבָּר מִמִּדְבָּר. אֲבַכֶּה אִתִּי עוֹלַת מִדְבָּר. אֶשְׁאַג מִי יִתְּנֵנִי בַמִּדְבָּר:
(ה) אֶגָּדַע וְאֶנָּשֵׁל כְּנֹקֶף זַיִת. אֲגָרֶה אִתִּי כָּל בְּנֵי בַיִת. אֶגְרֹם שֶׁיֹּאמַר בַּעַל הַבַּיִת. אֵרָשֶׁה מִי יִתְּנֵנִי שָׁמִיר וָשַׁיִת:
(ו) אַדְוֶה בְּכָל לֵב לְהַמְצִיאֵהוּ. אֵדְעָה מִלִּין בָּם לְאַמְּצֵהוּ. אֶדְאַג אַיֵּה רוֹעֶה וְלֹא אֶמְצָאֵהוּ. אֲקוֹנֵן מִי יִתֵּן יָדַעְתִּי אֶמְצָאֵהוּ:
(ז) אֵהָפְכָה וְאֶתְהַפְּכָה כְּאוֹפָן בְּמִלַּי. אֶהְגֶּה פָּנִים בְּפָנִים לְתַנּוֹת עֲמָלַי. אָהֲהוּ חֶרֶס וְסַהַר מִלְּהַגִּיהַּ לְמוּלַי. אֶצְרַח מִי יִתֵּן אֵפוֹא וְיִכָּתְבוּן מִלָּי:
(ח) אוֹרַח מִשְׁפְּטֵי גּוֹנְבֵי עֲלִי. אוֹדִיעַ בְּבִצְעִי וּמַעֲלִי. אוּמְלְלוּ מַזָּלוֹת בְּקָרְעִי מְעִילִי. אֶפְעֶה מִי יִתֵּן שׁוֹמֵעַ לִי:
(ט) אָזְדָה כְּהוּפְרָה הָאֲבִיּוֹנָה. אֶזְכְּרָה כִּי הָיִיתִי מְחֻתָּנָה. אַזִּיל פְּלָגִים כִּבְרֵכָה הָעֶלְיוֹנָה. אֶעֱגוֹר מִי יִתֶּן לִי אֵבֶר כַּיּוֹנָה:
(י) אָח נִפְשָׁע מִקִּרְיַת עֹז אֶל צֹר. אָחוּ בְּלִי מַיִם בְּאַף לַעֲצֹר. אָחַז קָמוֹת לִקְצֹר וְעוֹלְלוֹת לִבְצֹר. אָשִׂיחָה מִי יוֹבִילֵנִי עִיר מָצוֹר:
(יא) אֶטַּע אָהֳלֵי אַפַּדְנִי בְּצַלְמָוֶת. אָטוּסָה וְאֶשְׁכֹּנָה עַד חֲצַר מָוֶת. אֶטָּפֵל אֶת הַמְּחַכִּים לַמָּוֶת. אֶנְהֶה מִי גֶבֶר יִחְיֶה וְלֹא יִרְאֶה מָּוֶת:
(יב) אֱיָלוּתִי לְעֶזְרָתִי תַּרְתִּי חֲזוֹת. אֲיוּמָתִי בְּכָל שָׁנָה אוֹמֶרֶת הִיא הַשָּׁנָה הַזֹּאת. אֲיַדַּע לַכֹּל כִּי מוּדַעַת זֹאת. אִם לֹא כִּי יַד יהוה עָשְׂתָה זֹאת:
(יג) אֶכֹּף לְךָ רֹאשׁ יהוה חֵילִי. אֶכְרַע לְךָ בֶּרֶךְ לְחַתֵּל מַחֲלִי. אַכְתִּירְךָ בְּשִׁיר מִשִּׁירֵי מְחוֹלִי. אֲכַוֵּן מִי יִתֶּנְךָ כְּאָח לִי:
(יד) אַל תִּשְׁכַּח צַעֲקַת אֲרִיאֵל. אֵלָיו לֶאֱגֹר יְהוּדָה וְיִשְׂרָאֵל. אַלְפֵי שִׁנְאָן אֲשֶׁר מָסַר אֵל. לֵאמֹר מִי יִתֵּן מִצִּיּוֹן יְשׁוּעַת יִשְׂרָאֵל:
(טו) יִשְׂרָאֵל מֵעֵת בִּדְרָכַי לֹא הָלָכוּ. עֲזָבוּנִי וַעֲזַבְתִּים וּפָנַי מֵהֶם נֶהְפָּכוּ. רָגַנְתִּי וְהֵילַלְתִּי וּמֵעַי וְלִבִּי נִשְׁפָּכוּ. אֵיכָה תִּפְאַרְתִּי מֵרַאֲשׁוֹתַי הִשְׁלִיכוּ:
(3) Let my laments circle like vapour up to heaven. Asking heaven to join in with my sorrow. For today is a day that I was destroyed twice. As we proclaim “Oh, that my head were water”.
(4) I will see the weeping and wailing of the desert. I compare this night with that of the past, this time in the desert with that of the past. I shall weep in the wilderness. I will roar out “Oh, to be in the wilderness”.
(5) I shall be severed and rejected like an olive branch. I will incite all the members of the celestial household to stand with me. I will provoke the Master of the House and will state “If one offers me thorns and thistles”,
(6) I will adore him wholeheartedly. I will learn the words to encourage Him. I will be worried and ask “Where is the Shepherd?” for I cannot find Him. I will call out “Would that I knew how to reach Him”.
(7) I will turn my words again and again like a wheel. I will recount to him face to face my troubles. The sun and moon will exhibit their woes by ceasing to shine. I will scream out “O that my words were written down”.
(8) The guilt of those stealing the first fruits past my enemies hangs over me, I will declare these actions sinful, The constellations weeped as the Kohen Gadol’s tunic was torn. I will scream out “O that I had someone to give me a hearing.”
(9) She went into exile due to the breaking of the ancestral covenant. I remember when we were married. I will shed tears like streams from a great pond. I will wail “O that I had the wings of a dove!”
(10) My brother’s sins can be compared to the idols of the enemies. The pastures are without water due to His anger. The harvest is reaped late as are the vineyards. I will recite “Would that I were brought to the ramparts”.
(11) I will plant my great tent in the midst of these tombs. I will fly away and reside in this graveyard and take care of those awaiting death. I will lament “What man can live and not see death”.
(12) LORD, I asked for Your help, every year my people say that this will be the year, but I will let all know that I am aware of their plight “That the hand of the LORD has done this”.
(13) I bow down my head to You, LORD, my strength. I kneel before You in supplication to bandage my wounds. I will praise You in song with verses from my wounds. I will direct my prayer “If only You could be with us as with a brother”.
(14) Don’t forget the cries from your Temple, rejoin the remnants of Judah and Israel and return them to her. The thousands who have been exiled shall return to God to state “Would that the deliverance of Israel might come from Zion!”
(15) (God responds) Since the time Israel has not followed my ways, left Me so I left them and turned My face from them; I grieved and crieded, my bowels and my heart poured out. How they have torn My glorious crown from My head.