'Tu le méditeras jour et nuit' : la valeur de l'étude dans le Judaisme : Limoud et Mahloket.

(1) Heureux l’homme qui ne suit point les conseils des méchants, qui ne se tient pas dans la voie des pécheurs, et ne prend point place dans la société des railleurs, (2) mais qui trouve son plaisir dans les enseignements de l'Eternel et qui médite ces enseignements jour et nuit.

Ce livre de la Doctrine ne doit pas quitter ta bouche, tu le méditeras jour et nuit afin d’en observer avec soin tout le contenu; car alors seulement tu prospéreras dans tes voies, alors seulement tu seras heureux.

Elle est un arbre de vie pour ceux qui s’en rendent maîtres: s’y attacher, c’est s’assurer la félicité.

Car cette loi que je t’impose en ce jour, elle n’est ni trop ardue pour toi, ni placée trop loin. Elle n’est pas dans le ciel, pour que tu dises: "Qui montera pour nous au ciel et nous l’ira quérir, et nous la fera entendre afin que nous l’observions?"

Il disait aussi: «Le sot ne craint pas la faute, et l’ignorant ne peut être vertueux. L’élève timide n’apprend pas correctement pas plus que le maître irascible n’enseigne bien. Ce n’est pas en se chargeant d’une nombreuse marchandise que l’on devient sage. Là où il n’y a pas d’hommes, efforce-toi d’en être un.» (trad. R. Krygier)

Rabbi Elâzar, fils d’Azaria, disait: «Sans Tora, point de savoir-vivre (bonnes mœurs, civisme); sans savoir-vivre, point de Tora. Sans la sagesse, point de crainte (scrupule moral et religieux); sans la crainte, point de sagesse. Sans discernement, point de connaissance; sans connaissance, point de discernement. Sans farine, point de Tora; sans Tora, point de farine.» Il disait aussi: «À quoi peut être comparé celui dont la sagesse excède les œuvres? À un arbre aux branches abondantes mais qui a peu de racines; survienne une tempête, elle le déracine et le renverse, ainsi qu’il est dit: «Il sera comme la bruyère dans une lande qui ne jouit point de l’arrivée du beau temps; il habitera les lieux arides du désert, sur un terrain rocailleux et inhospitalier» (Jérémie 17,6).» Mais celui dont les œuvres excède la sagesse ressemble à un arbre qui a peu de branches mais de nombreuses racines; tous les vents du monde se déchaîneraient contre lui qu’ils ne parviendraient pas à le déraciner, ainsi qu’il est dit: «Il sera comme un arbre bien planté au bord de l’eau, qui étend ses racines jusqu’à la rivière; lorsque les grandes chaleurs arriveront, il ne s’en apercevra même pas; son feuillage sera toujours vert; il ne redoutera point les années de sécheresse et ne cessera de produire des fruits» (Jérémie 17,8).» (traduction R. Krygier)

Et une fois que Rabbi Tarfon et les Anciens étaient allongés dans le grenier de la Maison de Nitzah à Lod [et] cette question a été posée devant eux : L'étude est-elle plus grande ou l'action plus grande ? Le rabbin Tarfon a répondu et a dit: "L'action est plus grande." Rabbi Akiva a répondu et a dit: "L'étude est plus grande." Ils ont tous répondu et ont dit: "L'étude est plus grande, car l'étude amène l'action."

Nos sages ont enseigné dans le langage de la Michna (ce qui suit). Béni soit Celui qui les a choisis, eux et leur enseignement! Rabbi Méir disait: «Celui qui se consacre à l’étude de la Tora pour son nom (comme fin en soi et non comme moyen pour servir un intérêt) acquiert par son mérite de nombreuses choses et plus encore, le monde entier mérite d’exister pour lui. Il est appelé compagnon, bien-aimé, aimant le Lieu (Dieu) et les hommes; il réjouit le Lieu (Dieu) et les hommes. Cette consécration le revêt d’humilité et de crainte (de Dieu); elle le prépare à être juste, vertueux, droit et loyal; elle l’éloigne de la faute et le rapproche du mérite (d’être); grâce à cela, on a recours à ses conseils, à sa sagacité, à son discernement et à sa puissance, ainsi qu’il est dit: «À moi les conseils et la sagacité; je suis le discernement et la puissance m’appartient» (Proverbes 8,14). Cette consécration lui confère la souveraineté, la suprématie et la profondeur du jugement; elle lui révèle les secrets de la Tora et le transforme en source jaillissante, en un fleuve intarissable; il devient réservé, patient, et disposé à pardonner les injures. Enfin, elle le grandit et l’élève au-dessus de toutes les œuvres.»

La mitsva d'apprendre la Torah - Il existe un commandement positif d'apprendre la sagesse de la Torah et de l'enseigner. Sinon, comment pouvons-nous faire les mitsvot et nous prémunir contre ce que Hachem nous a interdit... et chaque Juif est obligé d'apprendre la Torah : qu'il soit pauvre ou riche, qu'il soit en bonne santé ou non.

Rabbi Yohanan, fils de Zaccaï, a été le disciple de Hillel et de Chamaï; il disait: «Si tu t’es beaucoup appliqué à l’étude de la Tora, n’en tire aucune gloire car c’est pour cela que tu as été créé.»

Les prêtres ne se sont pas demandé où est Dieu, les dépositaires de la Loi ne m’ont plus connu, les pasteurs me sont devenus infidèles, et les prophètes ont prophétisé au nom de Baal et suivi des êtres incapables de secourir.

...Ceux qui gardent la Torah m'ont ignoré : il aurait été tout à fait juste que ces individus me connaissent, car c'est le but de l'étude.

Toute controverse qui a pour but (d’exalter) le Nom céleste (divin) finira par perdurer; mais celle qui n’a point pour but le Nom céleste (mais des considérations intéressées) ne perdurera pas. Quel est l’exemple d’une controverse qui a pour but le Nom céleste? C’est celui de la controverse entre Hillel et Chamaï. Et celui d’une controverse qui n’a pas pour but le Nom céleste? C’est celui de la querelle menée par Corah avec ses partisans (contre Moïse et Aaron). (traduction R. Rivon Krieger)

§ La mishna commente : Bien que Beit Hillel interdise les épouses rivales aux frères et que Beit Shammai les autorise, et bien que celles-ci disqualifient ces femmes et celles qui les jugent aptes, Beit Shammai ne s'est pas abstenu d'épouser des femmes de Beit Hillel, ni Beit Hillel ne s'est abstenu d'épouser des femmes de Beit Shammai. De plus, en ce qui concerne tous les différends concernant la halakhot de pureté et d'impureté rituelles, où ceux-ci jugent qu'un article est rituellement pur et ceux-là le jugent rituellement impur, ils ne se sont pas abstenus de manipuler les objets rituellement purs les uns avec les autres, comme Beit Shammai et Beit Hillel utilisaient fréquemment les ustensils de l'autre.

(5) Et pourquoi consigne-t-on les paroles de l'individu parmi les nombreux (dont l'opinion diverge), quand la loi est d'après les paroles de la majorité? Car si le Tribunal entend le point de vue des paroles de l'individu, il peut s'appuyer dessus.