Save "Noach ~ What does it mean to be righteous? ~ Noam Elimelech"
Noach ~ What does it mean to be righteous? ~ Noam Elimelech
אֵ֚לֶּה תּוֹלְדֹ֣ת נֹ֔חַ נֹ֗חַ אִ֥ישׁ צַדִּ֛יק תָּמִ֥ים הָיָ֖ה בְּדֹֽרֹתָ֑יו אֶת־הָֽאֱלֹהִ֖ים הִֽתְהַלֶּךְ־נֹֽחַ׃

This is the progeny of Noah; Noah was a righteous man; he was blameless in his generations; Noah walked with God.

~ What are odd things in this verse?

~ If you were to rewrite the verse, how would you do it?

~ If you were to break this verse in smaller units, what would they be?

אלה תולדת נח נח איש צדיק. הוֹאִיל וְהִזְכִּירוֹ סִפֵּר בְּשִׁבְחוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר זֵכֶר צַדִּיק לִבְרָכָה (משלי י'). דָּבָר אַחֵר לִמֶּדְךָ שֶׁעִקַּר תּוֹלְדוֹתֵיהֶם שֶׁל צַדִּיקִים מַעֲשִׂים טוֹבִים:
אלה תולדת נח נח איש צדיק THESE ARE THE PROGENY OF NOAH: NOAH WAS A RIGHTEOUS MAN — Since the text mentions him it sings his praise, in accordance with what is said, (Proverbs 10:7) “The mention of the righteous shall be for a blessing.” Another explanation is: since after stating “These are the progeny of Noah”, it does not at once mention the names of his children but declares that he “was a righteous man”, Scripture thereby teaches you that the real progeny of righteous people are their good deeds (Genesis Rabbah 30:6).

~ How does Rashi explain one of the irritants of the verse?

(ב) בדרותיו. יֵשׁ מֵרַבּוֹתֵינוּ דּוֹרְשִׁים אוֹתוֹ לְשֶׁבַח, כָּל שֶׁכֵּן אִלּוּ הָיָה בְדוֹר צַדִּיקִים הָיָה צַדִּיק יוֹתֵר; וְיֵשׁ שֶׁדּוֹרְשִׁים אוֹתוֹ לִגְנַאי, לְפִי דוֹרוֹ הָיָה צַדִּיק וְאִלּוּ הָיָה בְדוֹרוֹ שֶׁל אַבְרָהָם לֹא הָיָה נֶחְשָׁב לִכְלוּם (סנה' ק"ח):
(2) בדורותיו IN HIS GENERATIONS — Some of our Rabbis explain it (this word) to his credit: he was righteous even in his generation; it follows that had he lived in a generation of righteous people he would have been even more righteous owing to the force of good example. Others, however, explain it to his discredit: in comparison with his own generation he was accounted righteous, but had he lived in the generation of Abraham he would have been accounted as of no importance (cf. Sanhedrin 108a).

~ How does Rashi explain another irritant?

~ Which side do you take, and why?

את האלהים התהלך נח. וּבְאַבְרָהָם הוּא אוֹמֵר אֲשֶׁר הִתְהַלַּכְתִּי לְפָנָיו? (ברא' כ"ד), נֹחַ הָיָה צָרִיךְ סַעַד לְתָמְכוֹ, אֲבָל אַבְרָהָם הָיָה מִתְחַזֵּק וּמְהַלֵּךְ בְצִדְקוֹ מֵאֵלָיו:
את האלהים התהלך נח NOAH WALKED WITH GOD — In the case of Abraham Scripture says, (Genesis 24:40) ‘‘[God] before whom I walked”; Noah needed God’s support to uphold him in righteousness, Abraham drew his moral strength from himself and walked in his righteousness by his own effort (Genesis Rabbah 30:10).

~ Can we compare Noach with Abraham? Why or why not?

אלה תולדות נח נח. נח לעליונים נח לתחתונים וכל שנכפל שמו בידוע שהוא צדיק כמו אברהם אברהם. ומקשי' בירושלמי והכתיב תרח תרח ומשני הדא אמרה שעשה תרח תשובה:

אלה תולדת נח נח, “these are the generations of Noach, Noach;” [the name of Noach is repeated because] he Noach for the Higher Ones and Noach for the Lower Ones. (Bereshit Rabbah, 30:4) Whenever we encounter a person’s name twice in a row, it is known that this was a righteous person, like Avraham, Avraham (Gen. 2:11). [This interpretation is been challenged] In the Jerusalem Talmud [where it is pointed out that we find the same repetition of the name regarding Avraham’s father] Terach, Terach, and it teaches that Terach did teshuvah.

~ What does Da'at Zekenim (Rashi's grandsons) say about the verse? What is another irritant they see?

תּוֹסֶפְתָּא לָמָּה נֹחַ נֹחַ תְּרֵי זִמְנִי. אֶלָּא כָּל צַּדִּיק וצַּדִּיק דִּי בְּעָלְמָא אִיתּ לֵיהּ תְּרֵין רוּחִין. רוּחָא חַד בְּעָלְמָא דֵין ורוּחָא חַד בְּעָלְמָא דְאָתֵּי. והָכִי תִּשְׁכַּח בְּכֻלְהוּ צַּדִּיקֵי משֶׁה משֶׁה, יַעֲקֹב יַעֲקֹב, אַבְרָהָם אַבְרָהָם, שְׁמוּאֵל שְׁמוּאֵל, שֵׁם שֵׁם. בַּר מִיִּצְּחָק דְּלָא כְּתִּיב בֵּיהּ כְּמָה דִכְתִּיב בְּהוּ. בְּגִין דְּיִצְּחָק בְּשַׁעֲתָּא דְּאִתְּקְרָב עַל גַּבֵּי מַדְבְּחָא נָפְּקַתּ נִשְׁמָתֵּיהּ דְּהֲוַתּ בֵּיהּ בְּהַאי עָלְמָא. וכֵיוָן דְּאִתְּמָר בֵּיהּ בְּאַבְרָהָם, בָּרוּךָ מְחַיֵּה הַמֵּתִּים תָּבַתּ בֵּיהּ נִשְׁמָתֵּיהּ דְּעָלְמָא דְּאָתֵּי. בְּגִין דָּא תִּשְׁכַּח דְּלָא יִחֵד קוּדְשָׁא בְּרִיךָ הוּא שְׁמֵיהּ אֶלָּא עַל יִצְּחָק בְּגִין דְּאִתְּחַשַׁב כְּמֵתּ וְעַל דָּא רָמַז קְרָא ואָמַר (איוב ז) הֵן בִּקְדוֹשָׁיו לֹא יַאֲמִין וגו'.

Tosefta Why is "Noah Noah" (Gen. 6:9) written twice? Each and every righteous person in the world has two spirits. One in this world, the other in the World to Come. And so we find that all righteous are named twice: "Moses, Moses" (Ex. 3:4), "Jacob, Jacob" (Gen. 46:2), "Abraham, Abraham" (Gen. 22:11), "Samuel, Samuel" (I Shmuel 3:10) "Shem, Shem" (Gen. 11:10) with the exception of Isaac, for whom it is not written as it is to the others. This is because when Isaac approached the altar to be sacrificed, the soul that was within him in this world left him. And because it is said of Abraham, "blessed are You who resurrect the dead", the soul of the World to Come was returned to him. And that is why you find that the name of the Holy One of Blessing was unified only on Isaac, because he was already considered as dead. The verse therefore states: "Behold, He puts no trust in His holy ones" (Iyov 15:15).

Are the Zohar and Da'at Zekenim saying the same thing?

אלה תולדות נח נח איש צדיק תמים היה בדורותיו. נ"ל דהנה האדם העוסק בעבודת הבורא יתברך ויתעלה בכל מעשיו, דהיינו אפילו בדברים הגשמיים כמו אכילה ושתיה, שאוכל ושותה בקדושה, עכ"פ בכוונה לדחות את הפסולת ולהעלות את הרוחניות שבו, אזי בכל פעם שעולה ובא בבחינה אחרת יתירה זה נקרא בשם 'דור', דהבחינה הראשונה שהיה מתנהג בה, כל ימי נהוגו בה היא כמו 'דור', ואחר שנופל מבחינה זאת ונופל לבחינה אחרת, הרי הוא כמו שבא בדור אחר. וזה הוא "דור הולך ודור בא", פירושו כנ"ל, שזה נופל מבחינה ראשונה שהיה מתנהג עד הנה, הבחינה הזאת הולכת ממנו זה "דור הולך", "ודור בא", ג"כ כנ"ל שבא לבחינה אחרת, ואמר הכתוב אך צריך שיהיה באופן "והארץ לעולם עומדת", פירוש שהארציות, דהיינו הגשמיות, צריך להעמידה שיהא מתנהג בהם בקדושה כנ"ל, והיינו "לעולם עומדת", ר"ל לעולם העליון. והאדם המתנהג כנ"ל, בא בכל פעם בבחינה אחרת, אבל מי שאינו מתנהג בקדושה לא שייך בו כל זאת, שאין עולה כלל לבחינה אחרת.

These are the generations of Noach, Noach was a righteous person, complete in his time (Genesis 6:9) It appears to me that the person who deals with serving the Blessed and Exalted Creator in all their deeds, meaning, even in physical things such as eating and drinking, that that person eats and drinks in holiness, in any instance trying to distance from the dross and to raise the spirituality in themselves, then in every time that they raise up and get to a different, more complete, level, this is called "generation". This is because the first aspect that they were acting on, all the days they are acting on that aspect, that aspect is called "generation". And after they fall into a different aspect, behold, that person is like one who came into a different generation. And this is the meaning of "a generation goes and a generation comes", as just explained, that the one who falls from one's first aspect in which they were acting until now, that aspect is gone from them, like "a generation goes". "And a generation comes" it is also as explained, that they came to a different aspect, and the text says that nevertheless the person needs to get through the method "and the land [eretz] stands forever", meaning, that the corporeality [artziut], that is, physicality, needs to be maintained so that one will act in it with holiness, as explained, and "stands forever [le'olam]" really means to the Upper World [olam]. And a person that acts as described come to a different aspect every moment, but to one who does not act with holiness, none of this applies, since they do not go to any other aspect at all.

~ What is Noach a symbol for?

~ How does one get to be righteous?

וזהו "דור לדור", פירוש אדם הרוצה לצאת ולבוא מדור לדור, דהיינו מבחינה לבחינה כנ"ל, "ישבח מעשיך", פירוש צריך לקדש עצמו אף בגשמיות כ"כ, עד שגם מעשיו הגשמיים ישבחו להשי"ת ב"ה.
And this is "from generation to generation", meaning, a person who wants to go out and enter from a generation to another generation, that is, from one aspect to another, as explained, "Your deed will be praised", meaning, one needs to make even oneself holy even in their corporeality, to the point that even one's physical deeds will be praise to the Holy Exalted Name, Blessed be.

~ According to the Noam Elimelech, what are the generations of Noach? How does any of this apply to us, as individuals?

וזהו "נח איש צדיק תמים היה בדורותיו", פירוש בכל בחינותיו שהיה בו, בכל פעם היה צדיק תמים בהם, וכל זה היה לו מחמת ש"את האלקים התהלך נח", ר"ל שכל מעשיו לא היו רק לשמו הגדול יתברך, לכן הלך בכל פעם מבחינה לבחינה.
And this is "Noach was a righteous man, perfect in his generations" - the explanation is that in all his aspects, all that was in him, in every moment he was righteous and perfect, and all that was due to "Noach walked with E-lohim", meaning, all his deeds were only for the Great Blessed Name, and so he always went from one aspect to another aspect.

~ Are the "aspects" outside of us? Do we rise above?

אלה תולדות נח כו׳. ע"פ הפסוק "אני בצדק אחזה פניך אשבעה בהקיץ תמונתך", לפי שכשהאדם סובר בעצמו שהוא צדיק, אז הוא נופל ממדריגתו, אף אם היה באמת צדיק, ע"י המחשבה הזאת הוא נופל ממדריגה שלו, אבל כשהאדם אף שהוא צדיק הוא סובר במחשבתו שלא יצא עדיין ידי חובתו כל צורכו, והוא בעצמו ולבו כדבר הדמיון ותמונה שלא בא עדיין אל השורש והעצם העבודה, אז הוא שבע ודשן במדריגתו יעמוד חזק וקיים ומוסיף והולך. וזהו מאמר דוד המלך ע"ה "אני בצדק", פירושו כנ"ל, כשאני בעצמי בצדקת תם וישר, אז "אחזה פניך", ע"ד הכתוב בזוהר הק׳ (ח"א פט, א) "במחזה לאמר, הוא לשון תרגום, לפי שלא היה נימול ולא היה שלם במדריגתו, נגלה עליו בלשון תרגום", וזה גם כאן "אחזה פניך" לשון תרגום, פירוש אני נופל מן המדריגה שהיתה בי מתחילה, רוח אלקים דבר בי בלשון חיבה, אבל "אשבעה בהקיץ תמונתך", פירוש כשאני סובר שאני ב'תמונתך', פירוש בדמיון העבודה, אז 'אשבעה בהקיץ', כי תתמכני בימין צדקך להשביעני ברב טובך מדריגות גדולות למעלה ולמעלה עד אין סוף.

These are the generations of Noach, Noach was a righteous person, complete in his time (Genesis 6:9) [this can be understood] through the verse "I will see Your face through justice, I will be satisfied, when awaking up [I will see] Your image" (Ps 17:15). The moment a person thinks that they are righteous they fall from their level. Even if they are a truly righteous person, through this thought they fall from their level, but, if person, being righteous, thinks that they have not fulfilled their obligation completely, and if they think that they have not that they have not yet reached the root and the essence of Service, then they are full and grow fat in their level, and stand firm, and continually increase. And this is what King David PBUH said "I through justice/righteousness": when I am truly in just/righteous, complete and direct, then "I will see Your face". This is [understood] through what is written in the Holy Zohar [Zohar, Lech Lecha 26:295 or Part I 89a] "in a vision, saying... saying is an expression of a translation, since he was not circumcised and was not complete in his level, [God] revealed through a translation". And this is also "I will see Your face" - an expression of translation/indirectedness. Meaning, I fall from the level that was in me at the beginning, the spirit of God talked to me with a loving expression, but "I will be satisfied, as I wake up, [I see] Your image". Meaning, when I think I am "in Your image", meaning, in the imagination of Service, then I will be satisfied as I wake up" because "You supported me with Your right hand of righteousness" (Machzor Rosh Hashanah, Musaf, First Day of Rosh Hashanah, Avodah 61) to bring me back in Your abundant goodness to the higher level, higher and higher, endlessly.

~ What is the greatest danger to a righteous person? Why?

~ How far in righteousness can one go? Why?

~ How does the Noam Elimelech reinterpret the end of the "HaYom" prayer for Rosh Hashanah/Yom Kippur?

וזה רמז לנו הפסוק גם כאן, שאם תסבור אתה בעצמך שצדקת, עדיין לא פעלת כלום, כיון שנפל לך זאת המחשבה, עדיין לא נכנסת אל העבודה העיקרית אלא כמו תולדה במקום אב, אבל [לא] אל השורש הצריך הנרמז אל האב, וזהו "אלה תולדות נח", ר"ל שאינו אלא תולדה כנ"ל, באם יסבור בעצמו "נח איש צדיק תמים". וק"ל.

And this is the hint of the verse also here, that if you think of yourself in your own right that you are righteous, then you have accomplished nothing; since this thought fell on you, you have not entered the essence of Service - you are in a secondary stage, like a secondary act (toledah) in the place of a primary one (av). You did not get to the root, needed and implied in the primary action, and this is "these are the generations of Noach", since he thought himself "Noach a righteous man, complete". And this is easy to understand.

~ What happened to Noach, in this re-reading of the Noam Elimelech?

~ What does the word "generations" indicate about Noach, according to the Noam Elimelech?

או יאמר "צדיק תמים היה בדורותיו", דהצדיק ע"י מעשיו הקדושים שעושה איזה דבר קדושה, הוא ממשיך את הבורא ב"ה יתעלה לעוה"ז, נמצא עושה טובה לדורותיו שמזכה להם, ששכינתו יתברך עמהם ע"י הצדיק, וכשהצדיק עולה במדריגה יתירה, אזי הוא גורם לקשר ולהמשיך את שמו יתעלה בכל העולמות, וזהו "איש צדיק תמים היה בדורותיו", ר"ל שתמימות צדקתו היה מועיל לדורותיו, וגם זאת הועילה צדקתו "את האלקים התהלך נח", פירוש גם לעולמות העליונים היה משפיע להם, וזהו 'את' אלקים, פירוש עם אלקים, דהיינו עולמות עליונים, גם שם היה מתהלך נח. והבן.

Or you could say "righteous, complete he was in his generations" - that the righteous, through the holy actions that they do, in some holy thing, [the righteous] continue [the Presence of] the Holy Exalted One of Blessing in this world, and we find that the righteous did goodness for their generations, on that they bring merit to the generations, since the Blessed One's Shechinah is with the generations through the righteous, and when the righteous reach an additional level, then they cause the Exalted Name to be connected and continue in all the worlds, and this is "a righteous man complete (tam) he was in his generations". Meaning, that the completeness (temitut) of his righteousness was helpful to his generations, and also this helped his righteousness. "Noach walked with 'ET' God" meaning, that also the Higher Worlds were affected by him, and this is "ET" God, meaning, with e-lohim, that is, the Higher Worlds, there, too, Noach walked. And this - sit with it to understand.

~ How long is the range of the righteous and their actions, according to the Noam Elimelech? What are the levels of the righteous' influences?

~ What effect does the righteous' actions have? Where?

ויאמר ה' אל אברם לך לך (בראשית יב, א). רבים מקשים למה הביא אברהם את שרה לסכנה זו שילך עמה למצרים כיון שלא אמר לו השם יתברך. והנראה מה שהשם יתברך אמר לאברהם אל הארץ אשר אראך, אמר לו שלזה הארץ אשר יהיה הסבה שילך ילך שם. והנה אברהם כאשר בא לארץ ישראל והיה שם הרעב ראה כי כן הסיבה מן השם יתברך שלא יהיו כאן. וזהו ויהי רעב בארץ וירד אברם מצרימה כי כבד הרעב בארץ, בזה ראה כי כן הסבה שלא ישאר כאן רק ילך לארץ אחרת ונמצא זה הוא מן ה' שילך אל ארץ אשר יהיה שם הרצון מן ה':
Genesis 6,9.‎ “The Lord said to Avram: ‘go for ‎yourself,’ etc.” Many commentators ask why Avram endangered ‎Sarai by taking her with him to Egypt, seeing that G’d had not ‎given any instruction for either him or his wife to go to Egypt? ‎The answer may be in the words: ‎אל הארץ אשר אראך‎, “to the land ‎that I will show you.” By being vague about Avram’s destination, ‎and not naming the country, G’d may have hinted that Avram ‎should move to any country which circumstances would indicate ‎as a suitable destination for him. Hence, when he came to Eretz ‎Yisrael and shortly thereafter a famine struck that land, he ‎reasoned that it was time for him to move further south, to ‎Egypt where there was no famine. This is the meaning of 12,10 ‎ויהי רעב בארץ וירד אברם מצרימה כי כבד הרעב בארץ‎, “It was that when ‎a famine broke out in the land, Avram descended to Egypt as the ‎famine in the land was severe.” He took the outbreak of the ‎famine as a sign from G’d not to remain in the land of Canaan, but ‎to move on. He was convinced that he acted in accordance with ‎G’d’s wishes.‎
או יבואר, אל הארץ אשר אראך, הכלל כאשר האדם מסופק אם לעשות או לא אזי ישכיל בשכלו אם יש לו איזה בהירות השכל אזי יעשה, וזו אשר אראך לשון בהירות השכל:
An alternate approach to the words: ‎אל הארץ אשר אראך‎, “to ‎the land that I will show you.” It is a general rule in life that ‎when in doubt about a course of action that one should pursue, ‎one must rely on one’s G’d given power of reason. G’d indicated to ‎Avraham by giving him these vaguely worded instructions that ‎he was free to follow what his reason dictated to him.‎
או יאמר, לך לך, הכלל כאשר האדם בורח מן השונא אז הוא בורח אל מקום אשר ימצא להמלט את נפשו אפילו להיות נע ונד בארץ אחרת בכדי להמלט את נפשו מן שונאיו וכאן שהיה אברהם נרדף מן נמרוד הרשע כמבואר בחז"ל ושמא חס ושלום תאמר שהיה אברהם נע ונד בארץ אחרת, לזה אמר לו השם יתברך לך לך כלומר לך אל מקומך:
Yet another possible meaning of these instructions: It is a ‎general rule that when a person flees from persecution in one ‎location that he turns to a place where he feels that he will be ‎more secure, even if it means that he will have to keep on moving ‎instead of establishing a permanent home. Since Avram had fled ‎from Nimrod as we know from Bereshit Rabbah 38,13, G’d’s ‎instructions to Avram to proceed to a land that He would show ‎him, was meant to reassure him that he would no longer have to ‎live the life of a fugitive as had been the case as long as he was in ‎Mesopotamia, a land under Nimrod’s rule. ‎
עוד יבואר, ויאמר ה' אל אברם לך לך מארצך, כי זה כלל גדול לכל מקום שאדם הולך הוא הולך לשורשו, כי בוודאי באותו המקום יש שרשו וצריך להעלות אותן הנצוצות לזה אמר לך לך לבדך לשרשך להעלות אותן הנצוצות. אבל משה ואהרן ושמואל שהיו כללות כל ישראל לזה נאמר בשמואל (שמואל א' ז, יז) כי שם ביתו, בכל מקום שהולך שמה היה חיותו, דהיינו שם היה שורשו שהיה כללות כל ישראל:
Concerning G’d’s adding that Avram was to move away from ‎his birthplace etc., ‎מארצך, ממולדך‎, G’d made clear that contrary to ‎the norm that when someone moves to a new place he generally ‎has some roots there already and he will be accompanied by “the ‎sparks” (see my discussion of this term on page 21), in this ‎instance G’d told Avram that this move would be of a different ‎dimension. He was to leave behind all that tied him to his ‎previous abode. While he would now proceed in the direction of ‎his true spiritual roots, what had gone before had no connection ‎with his true roots. It had now become his destiny to restore the ‎‎“sparks” that accompanied him to their true homes. We find an ‎interesting verse in Samuel I 7,17, where the author writes ‎ותשובתו הרמתה כי שם ביתו‎, “and Samuel returned to Ramah, for ‎that was where his home was.” The words “for that was where his ‎home was,” are redundant as the reader is familiar with this fact. ‎The prophet added these words to inform the reader that the ‎prophet Samuel could be “at home,” wherever he decided to ‎spend the night. His “roots” were so inextricably linked to his ‎people that he was at home in any place in the land of Israel. The ‎same was true, of course, of Moses and Aaron.‎
בפסוק ואעשך לגוי גדול ואברכך ואגדלה שמך (בראשית יב, ב). ואמרינן בגמרא (פסחים קיז:) ואעשך לגוי גדול זה שאומרים אלהי אברהם ואברכך זה שאומרים אלהי יצחק ואגדלה שמך זה שאומרים אלהי יעקב, יכול יהו חותמין בכולם תלמוד לומר והיה ברכה בך חותמין ולא בהם. כי הנה יש שלשה מדות אשר הבורא ברוך הוא מתנהג בהם כל העולמות והם מדת אהבה ומדת הגבורה ומדת התפארת והנה כשהקדוש ברוך הוא מתנהג בברואיו במדת אהבה אז כל העולמות הם מלאים כל טוב וכשהבורא ברוך הוא מתנהג בברואיו במדת הגבורה אז חס וחלילה לפעמים הוא להיפך וכשהבורא ברוך הוא מתנהג בברואיו במדת התפארת אז גם כן הם מלאים כל טוב כי באמת תכלית מדת התפארת הוא אהבה כי מדת התפארת הוא מה שהבורא יתברך מתפאר עצמו כביכול בברואיו על ידי זה יתעורר מדת אהבה להשפיע להם כל טוב והנה מדת הגבורה אף על פי שהוא נראה שהוא להיפך ממדת אהבה, כי חס וחלילה לפעמים הוא עושה דין בעולם אף על פי כן תכליתה הוא אהבה כמו שאמרו חברי איוב לאיוב והיה ראשיתך מצער ואחריתך ישגה מאוד (איוב ח, ז) כי עיקר מדת הגבורה לעשות לפעמים חס וחלילה דין בעולם כדי שאחר כך יושפע כל טוב וכמו שנחום איש גם זו אמר על כל מקרה אשר הקרה לו גם זו לטובה, אף על פי שהקרה לו איזה מקרה אשר בתחילה נראה לא טובה אף על פי כן סופה היא טובה ואשר בתחילה נראה לא טובה היא רק כדי שיהיה אחר כך טובה. ולפי דברינו אלה אפילו מדת הגבורה תכליתה היא אהבה. והנה ידוע שאברהם רומז על מידת אהבה ויצחק על מידת הגבורה ויעקב על מידת התפארת וזהו שאמר יכול יהו חותמין בכולן, כלומר שיהא מדת הגבורה והתפארת תכלית גם כן גבורה לזה אמר בך חותמין, כלומר תכלית תפארת והגבורה הוא רק שיתעורר מדת אהבה כי חותם הוא תכלית הדבר ואלו שלשה הבחינות היה בי"ב שבטי י"ה:
‎Genesis 12,2. “I will make you into ‎a great nation, and I will bless you and make your reputation ‎great.” The Talmud (Pessachim 117) comments on this ‎verse that “making Avraham great,” meant that when referring ‎to G’d the Creator, people would describe G’d as “the G’d of ‎Avraham.” The word ‎ואברכך‎ is a promise that the Israelites when ‎praying will refer to G’d as “the G’d of Yitzchok,” whereas the ‎words: ‎ואגדלה שמך‎, “I will make your name great,” refer to the ‎Israelites referring to G’d as the “G’d of Yaakov” in their prayers. I ‎might have thought that when concluding the benediction they ‎would also mention the names of all the patriarchs; in order to ‎signal that this is not so, the Torah continues with ‎והיה ברכה‎, “be ‎a blessing!” (sing) i.e. that the signature of the benediction ‎contains only the name of Avraham, i.e. ‎מגן אברהם‎, “(Gd) the ‎shield of Avraham.”‎
There are three attributes that G’d employs in His continuous ‎relations with the creatures in His universe; they are ‎אהבה‎, “love,” ‎גבורה‎, “power,” and ‎תפארת‎, “harmony, splendour.” When G’d ‎relates to His creatures with the attribute of ‎אהבה‎, “love,” all ‎parts of the universe are filled with all manner of “good” ‎‎(welcome) phenomena. When He has recourse to the attribute of ‎גבורה‎, “power,” the result is that the creatures affected will feel ‎the opposite of comfortable. When G’d employs the attribute of ‎תפארת‎ in relation to His creatures, the world will also feel an ‎abundance of goodness, as it is G’d’s purpose and desire to be able ‎to glorify in His choicest creation, man. When G’d is able to do ‎this, He inundates the universe with love. We must not ‎misunderstand the attribute of ‎גבורה‎ by regarding it as something ‎negative. While the attribute of ‎גבורה‎, when active, may appear to ‎the people affected by it as something negative, unwelcome in ‎the extreme, it is designed to enable G’d to again relate to all His ‎creatures with love, once that attribute has accomplished its ‎purpose.‎
This is what we are told in Job 8,7 (by Bildad) ‎והיה ראשיתך מצער ‏ואחריתך ישגה מאד‎, “though your beginning may be small (painful), ‎in the end you will grow very great.” The overriding function of ‎the attribute of ‎גבורה‎ is to carry out retribution in the world so ‎that G’d will afterwards be able to pour out all His goodness on ‎His creatures. Historically, the person who had realized this better ‎than anyone else, was Nachum, nick-named, ‎איש גם זו‎, who ‎whenever something happened to him that was unpleasant, ‎painful, etc., immediately reacted by saying: ‎גם זו לטובה‎, “this too ‎will eventually be revealed as having been a positive, constructive ‎event.” (Taanit 21).‎‎).
It is generally known that Avraham symbolizes the attribute ‎of love, whereas Yitzchok symbolizes the attribute of power, and ‎Yaakov symbolizes a merging of these two attributes, resulting in ‎what we call ‎תפארת‎, harmony. When the Talmud in ‎‎Pessachim 117 first thought that it would be appropriate to ‎sign the first benediction of the amidah prayer by referring ‎to G’d as the G’d of Avraham, Yitzchok, and Yaakov, it concluded ‎that the reason the sages who formulated this prayer did not do ‎so, was because they wanted to stress that ultimately, what G’d ‎is all about is the attribute of love, the attribute personified best ‎in the personality of Avraham. [The Maharshah on that ‎section of the Talmud points out that the letters in the word ‎והיה‎ ‎are the same as the letters in the tetragram, i.e. the name of G’d ‎symbolizing the attribute of Mercy. Ed.] The other two attributes’ ‎function is auxiliary, i.e. to help G’d be able to fully display His ‎attribute of love.‎
והנה יש בתפילין שי"ן של ארבעה ראשין ושי"ן של שלשה ראשין, והנה השי"ן של שלשה ראשין היא על בחינות י"ב שבטי י"ה כי כל ראש כלול מארבעה כידוע לעם ה' הרי י"ב וכל שבט ושבט יש לו שורש מאלו י"ב שרשין ונקראו י"ב חיוורתא ונקראין אין, ויש עוד שורש למעלה מאלו השרשים אשר כלול כל אלו י"ב שרשים והשורש ההוא נקרא אפס ועל השורש ההוא נאמר בלו"ם פיך מלדבר וכו', והוא על דרך משל, כי לאילן יש הרבה ענפים וכל ענף וענף יש לו שורש באילן והאילן עצמו יש לו שורש אשר כולל כל השרשים ועל בחינה הזאת רומז מלת אחד כי החי"ת ודלי"ת הוא י"ב והוא י"ב חיוורתא ואלף הוא השורש העליון אשר כולל אלו השרשים ובבחינה הזאת אמרינן בגמרא, ובלבד שלא יאריך באלף כי האלף הוא אפס הכולל אלו י"ב שרשים ואל האלף הזאת נאמר ולבך מלהרהר אפילו להרהר אסור שם והבן ודו"ק:
The three attributes of G’d are also represented by the 12 ‎tribes, as well as in the phylactery worn on the head which ‎features a three armed letter ‎ש‎ on one side and a four armed ‎ש‎ on ‎the opposite side of the housing. The three armed ‎ש‎ symbolizes ‎the twelve tribes, seeing that the head of each of these “arms,” ‎comprises four components, making a total of 12, each tribe ‎being “rooted” in one of these “roots. [For a comprehensive ‎treatment of the symbolisms in the letter ‎ש‎, the reader is referred ‎to Rabbi Michael Munk’s “wisdom in the Hebrew Alphabet,” ‎pages 207-213. Ed.] These 12 ‎שרשים‎, roots, are also known as 12 ‎dazzlingly white lights known as ‎אין‎ and ‎יש‎ respectively. There is ‎another ‎שורש‎, root, above the twelve mentioned which is known ‎as ‎אפס‎, “void.” Concerning this latter root we are told in the ‎‎Sefer yetzirah (ancient kabbalistic text attributed to ‎Avraham) ‎בלום פיך מלדבר ולבך מלהרר‎, “restrain your mouth from ‎speaking and your heart from even contemplating.” (The subject ‎is the ten emanations by means of which G’d created the physical ‎universe in stages.)
Let us try and explain the subject by ‎means of a parable. A tree has numerous branches; each of these ‎‎“branches” is perceived as being “rooted” in the tree’s trunk. The ‎trunk itself possesses one root that includes all the other roots of ‎its branches. The word ‎אחד‎ “one,” alludes to this as the letters ‎ח‎+‎ד‎=12, whereas the letter ‎א‎ =1. The Zohar II,162, ‎commenting on B’rachot 17, that when saying the word ‎אחד‎ in ‎the kriyat sch’ma, one must not draw out the letter ‎א‎ as it ‎refers to this “void,” refers to the line from the Sefer Yetzira ‎that even spending time on trying to understand the true ‎meaning of G’d’s uniqueness is forbidden [as it may lead one ‎astray. Ed.]
והיה ברכה (בראשית יב, ב). הכלל י"ה רמז על השם יתברך ו"ה על ישראל ועד אברהם לא היה שיעורר השפע מלמעלה והיה השפע מן ה' לבדו נמצא השם י"ה קודם ו"ה משבא אברהם והיה התעוררות השפע מלמטה נמצא ו"ה קודם י"ה. וזהו והי"ה ברכה. וזהו שאמרו רבותינו ז"ל (בראשית רבה מב) והיה הוא שמחה, כלומר ו"ה קודם י"ה נרמז על התעוררות התחתון:
‎Genesis 12,2. “and be a blessing!” The letter ‎י-ה‎ in the word ‎והיה‎ is ‎an allusion to G’d, whereas he letters ‎ה-ו‎ are an allusion to the ‎Jewish people. As long as Avraham had not existed, there had not ‎been a human being who tried to “awaken” G’d’s largesse to be ‎dispensed in the lower regions of the universe. G’d’s largesse, ‎when it was dispensed for the good of mankind, owed this ‎exclusively to the Creator’s goodwill. As soon as Avraham became ‎active on earth, there were deeds on earth that “awakened” G’d ‎to dispense His largesse as a result of acts performed by His ‎creatures. In other words, prior to Avraham, G’d’s name could be ‎spelled in the order of ‎י-ה-ו-ה‎, whereas this order had now been ‎reversed and His name could be spelled as ‎ו-ה-י-ה‎. This is what the ‎author of Bereshit Rabbah 39,11 had in mind when he said ‎that the meaning of the word ‎והיה‎ is equivalent to the meaning of ‎the word ‎שמחה‎, joy, i.e. there had not been any joy on earth prior ‎to the appearance of Avraham on earth. The reversal of the ‎sequence of the letters ‎ו-ה‎ hints at this largesse having its origin ‎in the lower, rather than the celestial regions. [I have not found a ‎reference to ‎שמחה‎ joy, in our versions of this Midrash. Ed.]
ואברכה מברכך ומקללך אאור (בראשית יב, ג). ולכאורה מפני מה שינה הלשון שאצל הברכה אמר מקודם ואברכה ואצל הקללה הקדים ומקללך. אך נראה שזה ידוע שהבורא ברוך הוא מצרף מחשבה טובה למעשה ולא מחשבה רעה חלילה ועל זה אמר ואברכה מברכיך, דהיינו דתיכף ומיד כשתעלה על מחשבה של אדם הטוב לברך אותך אז אצרף אותה מחשבה למעשה ויהיה בעיני כאלו קיים המצוה הזאת ואז אברך אותו תיכף ומיד כדי שיהא כלי מוכן לקבל הברכה ואז יברך אותך אבל ומקללך אאור, היינו שאחר שיקלל אותך אז אקלל אותו אבל אם יהיה במחשבה לקלל אותך אז לא אקלל אותו והבן:
Genesis ‎12,3. “I shall bless those who bless you, and those who ‎curse you I shall curse.” At first glance it seems strange that ‎the Torah changed the order of subject and object when speaking ‎of anyone who would curse Avraham. Why would people who ‎bless Avraham be given a blessing before they had actually done ‎so? We find here an example of the principle that G’d considers ‎good intentions as part of the carrying out of such intentions, i.e. ‎the party carrying out a noble intention, is retroactively rewarded ‎not only for the deed but also for the thoughts that led up to the ‎deed. When planning something wicked, G’d does not take this ‎into consideration even after the wicked act has been carried out. ‎‎(Kidushin 40.)‎
We use cookies to give you the best experience possible on our site. Click OK to continue using Sefaria. Learn More.OKאנחנו משתמשים ב"עוגיות" כדי לתת למשתמשים את חוויית השימוש הטובה ביותר.קראו עוד בנושאלחצו כאן לאישור