Weekly Torah Study: Metzora 5784/2024

TRANSLITERATION

Baruch atah, Adonai Eloheinu, Melech haolam, asher kid’shanu b’mitzvotav v’tzivanu laasok b’divrei Torah.

TRANSLATION

Blessed are You, Adonai our God, Sovereign of all, who hallows us with mitzvot, commanding us to engage with words of Torah.

(א) וַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃ (ב) זֹ֤את תִּֽהְיֶה֙ תּוֹרַ֣ת הַמְּצֹרָ֔ע בְּי֖וֹם טׇהֳרָת֑וֹ וְהוּבָ֖א אֶל־הַכֹּהֵֽן׃ (ג) וְיָצָא֙ הַכֹּהֵ֔ן אֶל־מִח֖וּץ לַֽמַּחֲנֶ֑ה וְרָאָה֙ הַכֹּהֵ֔ן וְהִנֵּ֛ה נִרְפָּ֥א נֶֽגַע־הַצָּרַ֖עַת מִן־הַצָּרֽוּעַ׃ (ד) וְצִוָּה֙ הַכֹּהֵ֔ן וְלָקַ֧ח לַמִּטַּהֵ֛ר שְׁתֵּֽי־צִפֳּרִ֥ים חַיּ֖וֹת טְהֹר֑וֹת וְעֵ֣ץ אֶ֔רֶז וּשְׁנִ֥י תוֹלַ֖עַת וְאֵזֹֽב׃ (ה) וְצִוָּה֙ הַכֹּהֵ֔ן וְשָׁחַ֖ט אֶת־הַצִּפּ֣וֹר הָאֶחָ֑ת אֶל־כְּלִי־חֶ֖רֶשׂ עַל־מַ֥יִם חַיִּֽים׃ (ו) אֶת־הַצִּפֹּ֤ר הַֽחַיָּה֙ יִקַּ֣ח אֹתָ֔הּ וְאֶת־עֵ֥ץ הָאֶ֛רֶז וְאֶת־שְׁנִ֥י הַתּוֹלַ֖עַת וְאֶת־הָאֵזֹ֑ב וְטָבַ֨ל אוֹתָ֜ם וְאֵ֣ת ׀ הַצִּפֹּ֣ר הַֽחַיָּ֗ה בְּדַם֙ הַצִּפֹּ֣ר הַשְּׁחֻטָ֔ה עַ֖ל הַמַּ֥יִם הַֽחַיִּֽים׃ (ז) וְהִזָּ֗ה עַ֧ל הַמִּטַּהֵ֛ר מִן־הַצָּרַ֖עַת שֶׁ֣בַע פְּעָמִ֑ים וְטִ֣הֲר֔וֹ וְשִׁלַּ֛ח אֶת־הַצִּפֹּ֥ר הַֽחַיָּ֖ה עַל־פְּנֵ֥י הַשָּׂדֶֽה׃ (ח) וְכִבֶּס֩ הַמִּטַּהֵ֨ר אֶת־בְּגָדָ֜יו וְגִלַּ֣ח אֶת־כׇּל־שְׂעָר֗וֹ וְרָחַ֤ץ בַּמַּ֙יִם֙ וְטָהֵ֔ר וְאַחַ֖ר יָב֣וֹא אֶל־הַֽמַּחֲנֶ֑ה וְיָשַׁ֛ב מִח֥וּץ לְאׇהֳל֖וֹ שִׁבְעַ֥ת יָמִֽים׃ (ט) וְהָיָה֩ בַיּ֨וֹם הַשְּׁבִיעִ֜י יְגַלַּ֣ח אֶת־כׇּל־שְׂעָר֗וֹ אֶת־רֹאשׁ֤וֹ וְאֶת־זְקָנוֹ֙ וְאֵת֙ גַּבֹּ֣ת עֵינָ֔יו וְאֶת־כׇּל־שְׂעָר֖וֹ יְגַלֵּ֑חַ וְכִבֶּ֣ס אֶת־בְּגָדָ֗יו וְרָחַ֧ץ אֶת־בְּשָׂר֛וֹ בַּמַּ֖יִם וְטָהֵֽר׃
(1) יהוה spoke to Moses, saying: (2) This shall be the ritual for a leper*leper Heb. meṣora‘, a person afflicted with ṣara‘ath; see note at 13.3. at the time of being purified. When it has been reported*it has been reported Cf. note at 13.2. to the priest, (3) the priest shall go outside the camp. If the priest sees that the leper has been healed of the scaly affection, (4) the priest shall order two live pure birds, cedar wood, crimson stuff, and hyssop to be brought for the one to be purified. (5) The priest shall order one of the birds slaughtered over fresh water in an earthen vessel; (6) and he shall take the live bird, along with the cedar wood, the crimson stuff, and the hyssop, and dip them together with the live bird in the blood of the bird that was slaughtered over the fresh water. (7) He shall then sprinkle it seven times on the one to be purified of the eruption and effect the purification; and he shall set the live bird free in the open country. (8) The one to be purified shall wash those clothes, shave off all hair, and bathe in water—and then shall be pure. After that, the camp may be entered but one must remain outside one’s tent seven days. (9) On the seventh day all hair shall be shaved off—of head, beard [if any], and eyebrows. Having shaved off all hair, the person shall wash those clothes and bathe the body in water—and then shall be pure.

The term ẓaraʿat is traditionally rendered "leprosy" because of its translation by Greek lepra (LXX, New Testament, and Josephus). The Greek covers a wide range of diseases that produced scales. Greek lepra may have included true leprosy, i.e., Hansen's disease, but is definitely not limited to it. In fact, biblical descriptions of ẓaraʿat do not include the necrosis associated with Hansen's disease. Thus far no skeletons of the biblical period show any signs of Hansen's disease. The term ẓaraʿat is a generic name, embracing a variety of skin ailments, including many non-contagious types. Thus, the illness of Miriam was transient (Num. 12:10–15) and that of Naaman did not prevent him from mixing freely in society (II Kings 5). Probably only those actually banished from their fellowmen were lifelong sufferers, e.g., the four "lepers" forced to live outside Samaria (II Kings 7:3–10) and King Uzziah, who was permanently quarantined in separate quarters (II Chron. 26:19–21). Medical texts of the ancient Near East attribute disease either to black magic or the sufferer's sin (R.C. Thompson, Assyrian Medical Texts (1923); A.L. Oppenheim, Ancient Mesopotamia (1977, 288–305). In the Bible, whenever a reason is given for an attack of ẓaraʿat, it is in connection with a challenge to a duly constituted authority (Zakovitch).

Michman, Jozeph, et al. "Leprosy." Encyclopaedia Judaica, edited by Michael Berenbaum and Fred Skolnik, 2nd ed., vol. 12, Macmillan Reference USA, 2007, pp. 650-653. Encyclopedia Judaica, link.gale.com/apps/doc/CX2587512153/GVRL.judaica?u=grjc&sid=bookmark-GVRL.judaica&xid=4bc42053. Accessed 17 Apr. 2024.

Everett Fox:

The substances used for purification—cedar, scarlet, hyssop—seem to connote life (and hence remove the death symbolism of tzaraat): they all bear the red color of blood, which itself was the great biblical indicator of life (cf. 17:11 below). Notable is the adjective “living,” applied to both the birds and the water utilized in the ceremony.

(ב) זֹ֤את תִּֽהְיֶה֙ תּוֹרַ֣ת הַמְּצֹרָ֔ע בְּי֖וֹם טׇהֳרָת֑וֹ וְהוּבָ֖א אֶל־הַכֹּהֵֽן׃

(2) This shall be the ritual for a leper*leper Heb. meṣora‘, a person afflicted with ṣara‘ath; see note at 13.3. at the time of being purified. When it has been reported*it has been reported Cf. note at 13.2. to the priest,

  • Or does this mean, "He is brought to the Kohen..."? Ibn Ezra explains it as 'brought'
(א) וטעם והובא. כמו חביריו כי אחר שיסור נגע הצרעת לא ירצה להביא מה שמחוייב:
(1) [HE SHALL BE BROUGHT.] He shall be brought is to be interpreted like its counterparts,4See I.E. on Lev. 13:2, “He shall be brought, by his consent or against his will.” for it is possible that after the plague of leprosy is removed the afflicted person will not want to bring what he is obligated to.5The offerings listed in verse 10.
(א) זאת תהיה. והובא אל הכהן. אל מקום קרוב חוץ למחנה שיוכל הכהן בכבוד ובלי רב טורח ללכת לראותו:
(1) והובא אל הכהן, to a site near the boundary of the encampment where the priest can come to inspect the afflicted person easily without having to subject himself to special effort.
(א) ביום טהרתו מלמד שטהרתו וטומאתו ושחיטת צפרים והזיית דם צפרים ותגלחתו ביום. ביום טהרתו מלמד שלא ישהה. (ב) והובא אל הכהן, והובא דבר טהרתו אל הכהן, אבל המצורע עצמו אסור ליכנס במחנה. וכן כתיב בסמוך ויצא הכהן אל מחוץ למחנה. ד״‎א והובא אל הכהן שהרי מושבו מחוץ למחנה וביום טהרתו מביאין אותו אל קצה המחנה והכהן יוצא לקראתו.

( (2) והובא אל הכהן, “after he had been purified he shall be brought to the priest;” while still outside the camp, but where the priest can inspect him without undue discomfort. We know that the afflicted person could not yet have entered the confines of the camp from what is written immediately following, i.e. that the priest had to leave the camp in order to perform his duties. An alternate explanation: the words: “and he was brought to the priest,” mean that he had to be brought to the priest because he was still resident outside the camp, so that he had to be brought to the boundary. The priest on his part came as near as he could in order to meet him.

  • What is the source of tza'ra'at? For our ancestors, the origin is our sin

(א) מפרי פי איש תשבע בטנו תבואת שפתיו ישבע (משלי יח, כ) (ב) שלמה המלך ע"ה הודיענו בכתוב הזה (משלי יח) גודל כח הלשון הן לטוב הן לרע, כי אם הוא משתמש בלשונו בדברי תורה ויוכיח ויזכה את הרבים הנה שכרו אתו ופעולתו לפניו, ואם בדברי רכילות ולשון הרע הנה ענשו מעותד ומזומן ותשבע בטנו ממנו, ויהיה תחלת הכתוב מפרי פי איש תשבע בטנו על עונש לשון הרע, וסופו כשאומר תבואת שפתיו ישבע על שכר לשון הצדיק המצדיק והמזכה את הרבים בלשונו, והכתוב שאחריו נקשר עמו ובאור אליו, והוא שאמר (שם) מות וחיים ביד לשון ואוהביה יאכל פריה, יאמר מאחר שיש מות וחיים ביד לשון, מי שאוהב הלשון והוא החפץ לדבר תמיד ישתדל להרבות אליו שכר וידבר בעניני חכמה ותוכחות חיים והאמת והשלום, ויאכל פרי הלשון ויהיה שכרו רב, כי חיים ביד לשון וכאשר הוא רגיל לדבר יותר משאר בני אדם כן ירבה שכרו. ובענין ההפך גם כן אם אוהב הלשון לדברי רכילות ולשון הרע הלא עונשו גדול ויאכל פרי העונש, ועל כן יש לו להזהר בזה כי מות וחיים ביד לשון. והתורה תודיע אותנו בעונש לשון הרע כי מי שאינו נזהר ממנו הוא נענש ולוקה בצרעת, ומזה נקרא בשם מצורע אשר באורו מוציא שם רע, כי שם העונש מבאר החטא שנענש עליו, ויצריכנו הכתוב קרבן לכפר על חטא הלשון, ואין לו טהרה אלא על ידי כהן, וזהו שכתוב. (ג) זאת תהיה תורת המצורע ביום טהרתו והובא אל הכהן. ודרשו רבותינו ז"ל חכמי האמת אין הנגעים באין אלא על לשון הרע, שנאמר (קהלת ה) אל תתן את פיך לחטיא את בשרך, כלומר אל תתן רשות להוציא דבר מפיך לחטיא את בשרך, להלקות את גופך, ולא תאמר לפני המלאך הממונה עליך בשגגה הוצאתי הדבור מפי, שכל דבור ודבור שיוצא מפיך בספר נכתבין, בין טוב ובין רע בין שוגג בין מזיד, למה יקצוף האלהים על קולך וחבל את מעשה ידיך, אלו הידים והגוף שלוקין בנגעים. דבר אחר אל תתן את פיך, דברה תורה בלשון נקיה, אם אמרה לך אשתך שהיא נדה אל תחטיא את גופך ותפגע בה, ואל תאמר לפני המלאך הממונה על צורת הולד שוגג הייתי, לא הייתי יודע, למה יקצוף וגו' וחבל את מעשה ידיך, אלו הבנים שלוקין בנגעים. דבר אחר אל תתן את פיך לחטיא את בשרך, אם עשית בזדון תצטרך לכהן שנקרא מלאך, שנאמר (מלאכי ב) כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא, ואל תאמר לפני הכהן בשגגה חטאתי, לעצמך אתה מטעה, למה יקצוף האלהים וגו' מעשה ידיך, אלו הבנים שלוקין בצרעת. (ד) ומה שאמר ביום טהרתו, ביום שירצה להטהר והובא אל הכהן למדך שאין לו טהרה לעולם כי אם על פי כהן, כי אין הענין שיבא המצורע אל הכהן אבל הכהן היה יוצא אליו אל מחוץ למחנה באשר הוא שם, זהו שהזכיר ויצא הכהן אל מחוץ למחנה. (ה) ואמרו במדרש מות וחיים ביד לשון (משלי יח כא) הכל תלוי בלשון, זכה לחיים לא זכה למיתה, עסק אדם בתורה בלשונו זכה לחיים והיא התורה שנקראת עץ חיים, שנאמר (שם) עץ חיים היא למחזיקים בה, והיא רפואתו של לשון הרע שנאמר (שם טו) מרפא לשון עץ חיים, עסק בלשון הרע מתחייב בנפשו למות, שקשה לשון הרע משפיכות דמים, שכל מי שהורג אינו הורג אלא נפש אחת אבל המספר לשון הרע הורג שלשה, האומרו והמקבלו ומי שנאמר עליו. האומרו, מדואג האדומי שאמר לשון הרע על אחימלך בן אחיטוב ונהרג שנאמר (שמואל א כב) ויאמר שאול מות תמות אחימלך, ונהרג שאול דכתיב (דברי הימים א י) וימת שאול במעליו אשר מעל באלהים, וכן שאול אמר (שמואל ב א) עמד נא עלי ומותתני כי אחזני השבץ, קטיגוריא של נוב עיר הכהנים, ואין שבץ אל בגדי כהונה שנאמר (שמות כח) ועשית משבצות זהב, ודואג האדומי נשתרש מחיי העוה"ז ומחיי העוה"ב שנאמר (תהלים נב) גם אל יתצך לנצח יחתך ויסחך מאהל ושרשך מארץ חיים סלה. מי קשה המכה בחרב או המכה בחץ, המכה בחרב אינו יכול להמית אלא בקרוב, והמכה בחץ אינו כן אלא זורק את החץ ומכהו בכל מקום שהוא רואה אותו, ולכך נמשל מספר לשון הרע לחץ שנאמר (ירמיה ט) חץ שחוט לשונם מרמה דבר בפיו שלום את רעהו ידבר ובקרבו ישים ארבו, וכן הכתוב אומר (תהלים נז) בני אדם שניהם חנית וחצים ולשונם חרב חדה. (ו) קשה לשון הרע משפיכות דמים ומגלוי עריות ומעבודה זרה, משפיכות דמים, דכתיב (בראשית ד׳:י״ג) ויאמר קין אל ה' גדול עוני מנשוא, מגלוי עריות דכתיב (שם לט) ואיך אעשה הרעה הגדולה הזאת...

(1) מפרי פי איש תשבע בטנו תבואת שפתיו ישבע, “A man’s belly is filled with the fruit of his mouth he will be filled by the produce of his lips.” (Proverbs 18,20) (2) In this verse Solomon told us something about the power of the tongue (speech), be it for good or for evil. If man employs the power of speech to speak words of Torah, to admonish people to live according to Torah and to thereby help Jewish society to acquire spiritual merits for themselves, then his reward is with him, and his works are a beacon shining before him.” [He will be recognized for his true worth. Ed.] (Isaiah 40,10). On the other hand, if he uses the power of speech to engage in slander, character assassination, and the like, his punishment will be served up to him and he will have to consume it to his being more than sated with it. We must therefore understand the beginning of this verse as applying to the dissemination of evil gossip and the like; and the end, i.e. the words “his mouth will be filled by the produce of his lips,” as referring to the reward in store for those who use their power of speech judiciously, providing spiritual merits for the society in which they live. This is also the meaning of another saying of Solomon in Proverbs 18,21 “Death and life are in the power of the tongue; those who love it will eat its fruit.” What the author is saying is that seeing the tongue controls death and life, if someone loves the tongue, i.e. is anxious to keep talking at all times, he should endeavour to choose subjects which are liable to enhance his life, i.e. speak words of wisdom, moral and ethical exhortation, etc. If he does so he will get to eat (as a reward) the fruit of the power of speech. Only in that case will people who are fond of talking increase their own merit in proportion to their frequent use of the tongue.
In the reverse case, i.e. someone who loves to talk but uses his tongue indiscriminately, so that he engages in gossiping and worse, as his punishment he will eat “the fruit of that punishment.” Considering all this it is important to be most circumspect in the use of one’s tongue. The Torah has shown us on several occasions that if someone abuses his power of speech and uses it negatively he will be afflicted with the disease of tzoraat. Our sages in Vayikra Rabbah 16,2 have found that the very words introducing the subject of the מצורע could be paraphrased as זאת תורת המוציא שם רע, “this is the law about people who indulge in character assassination.”
(3) זאת תהיה תורת המצורע ביום טהרתו והובא אל הכהן, “this shall be the law of the person afflicted with tzoraat; on the day he regains purity he is to be brought to the priest.” The sages in Tanchuma Metzora 1 have explained that this affliction is a retribution for the evil tongue as we know from Kohelet 5,5: “let not your mouth bring guilt on your flesh.” Solomon means to not give permission to your mouth to express words which will harm the rest of your body. Do not subsequently say to the angel who is in charge of you (remainder of the verse in Kohelet) that it was an unintentional aberration. Every word a person utters is recorded in a book, be it something appropriate or inappropriate, be it intentional or unintentional. “Why should G’d have reason to be angry at what you have said? Why should He have to thwart the work of your hands?” The “work of your hands” which Solomon refers to in that verse are the hand and feet of your body which will become afflicted with skin disorders.
ons” (the semen which was meant to produce a health child?) mean that Solomon attributes physical blemishes in children as caused by the sins committed by the parent (or parents) when having marital relations.
Yet another approach to the verse in Kohelet: Solomon means “why should you incriminate yourself and your flesh by ignoring the laws of G’d so that you will need an angel (priests are referred to as angels of the Lord by the prophet Maleachi 2,7) who would have to preside over your becoming healed ultimately?” You would only be deceiving yourself, why make G’d angry? The words מעשה ידיך, “the work of your hands,” refer to the fetus which you helped to produce and who will be struck with the tzoraat disease as a result of your sin.
(4) When the Torah in our verse continues with the words “on the day he wants to become purified,” this means that on that day he must be brought to the priest. This teaches that it is impossible for the purification to become halachically effective without the priest declaring the subject to have become ritually pure. Although the word והובא, “he is brought to the priest,” sounds as if the afflicted person has to come to the priest, this is not so. The priest goes to see the afflicted person outside the camp. This is clear from the words “the priest will go outside the camp and inspect the affliction” (verse 3). (5) Tanchuma Metzora 2, quoting Proverbs 18,21 that “life and death are within the power of the tongue,” says that everything depends on the tongue. If it is used properly it confers life, if it is abused it results in death for its owner. The word חיים, “life" in that context refers to Torah which has been described as עץ חיים היא למחזיקים בה, “it is a tree of life for the ones who hold on to it.” In fact, Torah is an effective medication against the damage one has inflicted upon oneself through indulging in evil gossip. The Midrash bases this on Proverbs 15,4: “a tree of life is a healing tongue.” If the person had been engaged in disseminating evil gossip he had thereby forfeited his life; the sin of spreading evil gossip is considered morally as worse than killing.

(א) זאת תהיה תורת המצורע וגו'. הכתוב קראו מצורע משמע שהוא עדיין מצורע ואיך אמר ביום טהרתו כי אם הוא מצורע אין כאן יום טהרתו, ועוד איך קראו יום טהרתו קודם שאמר והנה נרפא כי קודם הרפואה אין כאן יום טהרתו, ומהו שאמר והובא אל הכהן כי והובא בעל כרחו משמע, ועוד שאח"כ סותר זה ואמר ויצא הכהן אל מחוץ למחנה משמע שהוא לא יובא אל הכהן אלא הכהן הולך אליו ועוד מהו שאמר והנה נרפא נגע צרעת מן הצרוע פתח בשתים וסיים באחת והל"ל מן הנגוע בצרעת. (ב) וביאור הדבר הוא, כדרך שפירשתי למעלה פר' תזריע שהצרעת בא על עונות ידועים ושם המכה צרעת ושם המוכה מצורע, כי לשון מצורע מוציא רע שמוציא כל רעתו הנסתרת בקרבו אל החוץ לגלות רעתו בקהל ושם צרעת הוא לשון צרה רעה ר"ל רעה שהיא כצרה, כארז"ל (חגיגה ה) ומצאוהו רעות רבות וצרות שהם כצרות זו לזו כמו זיבורא ועקרבא...

(3) And this is [the meaning of] that which is written, "This shall be the law of the one with tzaraat on the day of his purification": Since on the day when he rejuvenates a good heart within himself and takes on to repent - on that very day he will be brought against his will to the priest, to learn the path of the Lord from him. And the wording, "and he shall be brought," is not talking about moving from one place to another, but is rather speaking about his heart moving from the evil path that he [was on] to the good path. And that is when he takes upon himself to approach the priest and to 'seek Torah from his mouth.' And about this, it stated, "This shall be the law." And afterwards, once he has taken on to have pure thoughts and to be pure of eyes, not to see evilly; then (in the next verse), "And the priest shall go out beyond the camp; and behold the scab has healed" - [this refers to] that iniquity that caused him to have tzaraat - "the tzaraat, from the one with tzaraat," from someone else (as he is no longer ill with it). So it cannot state, "from the one struck." For behold, it is the iniquity that caused him [to do] his deeds. So it must say, "from the one with tzaraat" - to teach that the spiritual cure came to him from the angle that he had tzaraat. For it is the tzaraat that forced him to repentance. But the Holy One, blessed be He, nevertheless accepts his repentance, even though it was done out of necessity. And you will find the lack attached to such a repentance explained later [in] Parashat Vayelekh on the verse, "and many evils and troubles will happen to them" (Deuteronomy 31:17), see there.
(ד) וְצִוָּה֙ הַכֹּהֵ֔ן וְלָקַ֧ח לַמִּטַּהֵ֛ר שְׁתֵּֽי־צִפֳּרִ֥ים חַיּ֖וֹת טְהֹר֑וֹת וְעֵ֣ץ אֶ֔רֶז וּשְׁנִ֥י תוֹלַ֖עַת וְאֵזֹֽב׃
(4) the priest shall order two live pure birds, cedar wood, crimson stuff, and hyssop to be brought for the one to be purified.
(א) חיות. פְּרָט לִטְרֵפוֹת: (ב) טהרות. פְּרָט לְעוֹף טָמֵא, לְפִי שֶׁהַנְּגָעִים בָּאִין עַל לָשׁוֹן הָרַע שֶׁהוּא מַעֲשֵׂה פִטְפּוּטֵי דְבָרִים, לְפִיכָךְ הֻזְקְקוּ לְטָהֳרָתוֹ צִפֳּרִים שֶׁמְּפַטְפְּטִין תָּמִיד בְּצִפְצוּף קוֹל (ערכין ט"ז): (ג) ועץ ארז. לְפִי שֶׁהַנְּגָעִים בָּאִין עַל גַּסּוּת הָרוּחַ (שם): (ד) ושני תולעת ואזב. מַה תַּקָּנָתוֹ וְיִתְרַפֵּא? יַשְׁפִּיל עַצְמוֹ מִגַּאֲוָתוֹ כְּתוֹלַעַת וּכְאֵזוֹב: (ה) עץ ארז. מַקֵּל שֶׁל אֶרֶז: (ו) שני תולעת. לָשׁוֹן שֶׁל צֶמֶר צָבוּעַ זְהוֹרִית:
(1) חיות LIVING [BIRDS] — This term excludes רפות‎ט, birds that suffer from some fatal organic disease (חיות does not only mean “living”, but also “capable of continuing to live”). (2) הרות‎ט CLEAN — This term excludes an unclean bird (of a species that may not be eaten) (cf. Chullin 140a). Because the plagues of leprosy come as a punishment for slander, which is done by chattering, therefore birds are compulsory for his (the leper’s) purification, because these chatter, as it were, continuously with a twittering sound (Arakhin 16b). (3) ועץ ארז AND CEDAR WOOD — This lofty tree was used because plagues come also as a punishment for haughtiness (cf. Arakhin 16a). (4) ושני תולעת ואזוב AND CRIMSON AND HYSSOP — What is the remedy he should use, that he may be healed? Let him, abandoning pride, regard himself lowly as a worm (תולעת) and as hyssop (cf. Midrash Tanchuma, Metzora 3). (5) עץ ארז means a stick of cedar wood (not a cedar tree). (6) שני תולעת — a strip of wool dyed crimson.

In the old Kabalah books it is mentioned that the word Pesach teaches us something even deeper about the Chag and the Jewish nation. The word Pesach can split into the words Peh (mouth) and Sach (conversation). We know that on Pesach we have the Mitzva of "Ve’higata le banecha". This is the mitzvah of telling the story of Pesach to your descendants. This is one aspect of the mitzvah, but the deeper aspect talks about the power of the Jewish nation through speech. Our power is in our words and conversations. Having the ability to talk and pass on our language and knowledge from generation to generation is incredible. We are not afraid of difficult questions and we are happy when our youngest children ask the questions.

On the contrary, we find that when we split Pharaoh’s name we get Peh (mouth) and Roh (bad). Like any power, our mouth and language can be used for good and bad reasons. We can find ourselves asking questions not for the sake of the answers. Our mouth can be used to bless or to swear and to talk or to insult.

The Arizal (Pri Eitz Chaim, Shaar Mikrah Kodesh, ch. 4) related it to the idea "Peh sach" - "a mouth converses" (as noted by sam in a comment). This can also be connected to the mitzvah of magid.

See also: http://www.hebrewbooks.org/pagefeed/hebrewbooks_org_52839_131.pdf :

The Arizal taught that the word "Pesach" is composed of the words peh sach, which means "speaking mouth." When Bnei Yisrael sacrificed the Korban Pesach, they sacrificed their speech to Hashem - by refraining from uttering forbidden words of lashon hara, anger and contention. Accordingly, the Korban Pesach was an essential catalyst of the Exodus from Egypt. By sacrificing their peh sach, their "speaking mouths", they proved their greatness and their worthiness to be redeemed.

https://judaism.stackexchange.com/questions/57020/is-there-a-connection-between-פסח-pesach-and-פה-peh-mouth