(שמות ב׳:ב׳) וַתִּצְפְּנֵהוּ (בראשית ל"א ע"ב) שְׁלשָׁה יְרָחִים. אִלֵּין תְּלַת יַרְחִין, דְּדִינָא קַשְׁיָא שַׁרְיָא בְּעָלְמָא וּמָאי נִינְהוּ. תַּמּוּז, אָב, טֵבֵת.
“And she hid him for three months” (Ex 2:2). These were the three months during which harsh judgment prevails in the world. And which are these? Tammuz, Av, Tevet.
Sefer Yetzirah’s correspondences between months and their letters (SY 5):
Tishrei. October. Lamed. ל
Cheshvan. November. Nun. ן. נ.
Kislev. December. Samech. ס
Tevet. January. Ayin. ע
ירידה לצורך עליה
״Descent is for the sake of ascent.”
Or: “What goes down must come up.”
המליך אות ע' רוגז
וקשר לו כתר
וצר בו גדי בעולם
וטבת בשנה
והמסס בנפש
זכר ונקבה.
[God] caused the letter ע ayin to reign over the domain of Anger,
attached to it a crown, and formed its correspondences:
Aligned it with Capricorn [the Goat] in the cosmos,
Tevet in the year,
and the gullet in the living being,
male and female.


כָּל מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ שְׁלשָׁה דְבָרִים הַלָּלוּ, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. וּשְׁלשָׁה דְבָרִים אֲחֵרִים, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע.
עַיִן טוֹבָה, וְרוּחַ נְמוּכָה, וְנֶפֶשׁ שְׁפָלָה, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ.
עַיִן רָעָה, וְרוּחַ גְּבוֹהָה, וְנֶפֶשׁ רְחָבָה, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע.
Whoever possesses these three things is of the disciples of our ancestor Abraham; and [whoever possesses] three other things is of the disciples of the wicked Balaam (see Numbers chapters 22-25 for the story of Balaam):
[One who has] a good eye, a humble spirit and a moderate appetite is of the disciples of our ancestor Abraham.
[One who has] an evil eye, a haughty spirit and a limitless appetite is of the disciples of the wicked Balaam.
Last month we studied Kislev, represented by the letter samech, which has a numerical value of 60 - and discussed some of the associations of the number 60 in Jewish tradition. (That a dream is 1/60 of prophecy, for instance).
Tevet is represented by ayin, which is equal to 70.
What are some associations of the number 70 in our tradition?
מִזְרָק אֶחָד כֶּסֶף (במדבר ז, יט), כְּנֶגֶד הַתּוֹרָה הַמְשׁוּלָה בְּיַיִן, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ט, ה): וּשְׁתוּ בְּיַיִן מָסָכְתִּי. וּלְפִי שֶׁדֶּרֶךְ הַיַּיִן לִשְׁתּוֹת בְּמִזְרָק, כְּמָה דְתֵימָא (עמוס ו, ו): הַשֹּׁתִים בְּמִזְרְקֵי יַיִן, לְכָךְ הֵבִיא מִזְרָק, (במדבר ז, יט):
שִׁבְעִים שֶׁקֶל בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ, לָמָּה?
כְּשֵׁם שֶׁיַּיִן חֶשְׁבּוֹנוֹ שִׁבְעִים, כָּךְ יֵשׁ שִׁבְעִים פָּנִים בַּתּוֹרָה.
Discussing the gifts of the tribal chieftains in dedicating the sanctuary (channukat ha’mishkan) described in Numbers 7 - and read from the Torah each day of Chanukah - the midrash enjoys noting some numerical correspondences:
“One silver basin [mizrak]” (Numbers 7:19), corresponding to the Torah, that is likened to wine, as it is stated: “Drink of the wine that I mixed” (Proverbs 9:5). Because wine is typically drunk from a bowl [mizrak], just as it says: “Who drink from wine bowls [mizrekei]” (Amos 6:6), that is why he brought a basin.
“Seventy shekels, in the sacred shekel” (Numbers 7:19): why? Just as the numerical value of wine [yayin יַּיִן ]10+ 10+50] is seventy, thus there are seventy aspects to the Torah.
Tevet טבת
tov (= good) טוב
ט tet = 9
Both the shape of the letter and its numerical value are associated with pregnancy.
What are the implications of this?
Zot Chanukah
(פד) זֹ֣את ׀ חֲנֻכַּ֣ת הַמִּזְבֵּ֗חַ בְּיוֹם֙ הִמָּשַׁ֣ח אֹת֔וֹ מֵאֵ֖ת נְשִׂיאֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל קַעֲרֹ֨ת כֶּ֜סֶף שְׁתֵּ֣ים עֶשְׂרֵ֗ה מִֽזְרְקֵי־כֶ֙סֶף֙ שְׁנֵ֣ים עָשָׂ֔ר כַּפּ֥וֹת זָהָ֖ב שְׁתֵּ֥ים עֶשְׂרֵֽה׃
זאת חנוכה. אין מובן הפי' מה זאת? שמעתי מאא"ז מו"ר זצלה"ה פי' המדרש אחרי בזאת יבוא אהרן בזאת אני בוטח כו'. כי מלכות שמים נק' זאת ע"ש כי היא הכל. ודפח"ח. כי הנקודה המחיה כל נק' זאת והיא החיות שיש בכל דבר. ובחנוכה ג"כ רק לברר זה כי הכל מהש"י. וכתיב ויעש כן אהרן ופרש"י שלא שינה. פי' כן. ג"כ כמו זאת. ורמז לדבר כנים אנחנו לא היינו מרגלים. פי' ההיפוך מהרגילות. והוא התחדשות ע"י שנדבק תמיד בנקודה הפנימיות וזהו כנים [מכונים] [מוכנים] לרצונו ית'. וע"ז מבקשים תמיד שמרה זאת ליצר מחשבות לבב עמך כו' [כענין שמרה נפשי]. ובאמת השי"ת שומר נקודה זו להיות נשאר בבני ישראל. וזה ג"כ החיזוק בגלות ע"י שיודעין שגם ההסתר רק מחיות השי"ת ושזה לטובה. וז"ס זאת אשיב אל לבי על כן אוחיל. ע"י שיודעין שגם זאת מהשי"ת כנ"ל. וזה ענין חנוכה. ורמז שא' אא"ז מו"ר זצלה"ה בפסוק נכון לבו בטוח בה׳ סמוך ס"ת חנוכה כמ"ש לעיל. וכן במזמור שיר חנוכת. כי דליתני הגיד אא"ז מו"ר זצלה"ה בשם הרב מפרשיסחא זלה"ה כי פי' דליתני הגבהתני וגם לשון שפלות והוא העלי' כמו שהוא בשפלות ודפח"ח. וכן סוף המזמור הפכת מספדי כו' פתחת שקי כו' שכל ההסתר רק מהופך כמ"ש במד' בחוקותי שקללות אינם סדר מסודר רק מהופך ע"ש. ופתחת שקי כשנוטל הקליפה וההסתר ומתגלה הפנימיות. תאזרני שמחה כי גם ההסתר רק קליפה ומחיצה כנ"ל. וזה ענין חנוכה ימי הנסים כשהיו בנ"י בשפלות מאוד ועזר להם השי"ת וזה לחיזוק לידע כי לפי גודל ההסתר גודל הטובה כי הכל מהשי"ת לטוב. וכפי שיודעין זה ובטוחין בו ית'. כן נתברר ומתגלה הפנימיות לטוב כנ"ל:
The term "זאת חנוכה" (Zot Chanukah, “this is Chanukah”) refers to the eighth and final day of Chanukah and is derived from the Torah reading of that day (see above, Num 7:84).
The word "זאת" (Zot - THIS) requires explanation, as it is not immediately clear.
The Chidushei HaRim explained that "זאת" Zot - THIS - signifies Malchut, the Sovereignty of Heaven, which encompasses everything.
This concept is seen in the Midrash on the verse “בזאת יבוא אהרן” (Lev 16:3) - “With THIS shall Aaron enter” and “בזאת אני בוטח” (Psalms 27:3), “in THIS do I trust,” indicating that "זאת" THIS represents the life force in everything, and on Chanukah, we clarify that everything is from God.
…The idea is to find renewal by being connected to the internal point, which aligns with Hashem's will.
We pray, “שמרה זאת ליצר מחשבות לבב עמך” (Chronicles I 29:18), “Preserve THIS from the corrupting intentions of others” asking Hashem to guard this intention in our hearts. Hashem protects this point within Bnei Yisrael, giving us strength even in exile, knowing that hiddenness is from Hashem and for our good.
This concept is also expressed in “זאת אשיב אל לבי על כן אוחיל” (Lamentations 3:21), “THIS shall I return to my awareness, and thus shall I pray” meaning recognizing that everything, even hiddenness, is from Hashem, and this leads to hope.
This is the essence of Chanukah, reinforcing our trust in Hashem during times of darkness, knowing it is ultimately for our benefit.
The Chidushei Harim noted that the final letters of “נכון לבו בטוח בה׳ סמוך” spell “חנוכה,” indicating that Chanukah strengthens Bnei Yisrael's trust in Hashem during exile.
Similarly, the phrase “כי דליתני” (Psalms 30:2) “for You have drawn me up” in the chapter of psalms designated as a “dedication of the house/ Chanukah” means both lifting up and being in a low state, highlighting that even in lowliness, Hashem elevates us. The end of the chapter, “הפכת מספדי” (Psalms 30:12), “You have switched out my mourning” signifies that all hiddenness is merely a reversal of order, and when the external layer is removed, the internal good is revealed, bringing joy.
Chanukah, the days of miracles, occurred when the Children of Israel were at their lowest, and God helped them. This teaches us that the greater the hiddenness, the greater the good that follows, as everything from God is for the good. As much as we recognize and trust in this, the internal good will be revealed, affirming that all is ultimately for our benefit.
(כב) עֹ֖ד כׇּל־יְמֵ֣י הָאָ֑רֶץ
זֶ֡רַע וְ֠קָצִ֠יר
וְקֹ֨ר וָחֹ֜ם
וְקַ֧יִץ וָחֹ֛רֶף
וְי֥וֹם וָלַ֖יְלָה
לֹ֥א יִשְׁבֹּֽתוּ׃
Seedtime and harvest,
Cold and heat,
Summer and winter,
Day and night
Shall not cease.”
Rabbi Jill Hammer: The Jewish Book of Days


תָּנוּ רַבָּנַן: לְפִי שֶׁרָאָה אָדָם הָרִאשׁוֹן יוֹם שֶׁמִּתְמַעֵט וְהוֹלֵךְ, אָמַר: אוֹי לִי! שֶׁמָּא בִּשְׁבִיל שֶׁסָּרַחְתִּי עוֹלָם חָשׁוּךְ בַּעֲדִי וְחוֹזֵר לְתוֹהוּ וָבוֹהוּ, וְזוֹ הִיא מִיתָה שֶׁנִּקְנְסָה עָלַי מִן הַשָּׁמַיִם. עָמַד וְיָשַׁב שְׁמוֹנָה יָמִים בְּתַעֲנִית [וּבִתְפִלָּה].
כֵּיוָן שֶׁרָאָה תְּקוּפַת טֵבֵת, וְרָאָה יוֹם שֶׁמַּאֲרִיךְ וְהוֹלֵךְ, אָמַר: מִנְהָגוֹ שֶׁל עוֹלָם הוּא.
הָלַךְ וְעָשָׂה שְׁמוֹנָה יָמִים טוֹבִים. לְשָׁנָה הָאַחֶרֶת עֲשָׂאָן לְאֵלּוּ וּלְאֵלּוּ יָמִים טוֹבִים. הוּא קְבָעָם לְשֵׁם שָׁמַיִם, וְהֵם קְבָעוּם לְשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה.
With regard to the dates of these festivals, the Sages taught: When Adam the first man saw that the day was progressively diminishing, as the days become shorter from the autumnal equinox until the winter solstice, he did not yet know that this is a normal phenomenon, and therefore he said: Woe is me; perhaps because I sinned the world is becoming dark around me and will ultimately return to the primordial state of chaos and disorder. And this is the death that was sentenced upon me from Heaven, as it is written: “And to dust shall you return” (Genesis 3:19). He arose and spent eight days in fasting and in prayer.
Once he saw that the season of Tevet, i.e., the winter solstice, had arrived, and saw that the day was progressively lengthening after the solstice, he said: Clearly, the days become shorter and then longer, and this is the order of the world.
He went and observed a festival for eight days. Upon the next year, he observed both these eight days on which he had fasted on the previous year, and these eight days of his celebration, as days of festivities.
Rabbi Jill Hammer: The Jewish Book of Days
2 Tevet: Eight Days of Sorrow, Eight Days of Joy - Eighth Day of Hanukkah
At the end of Hanukkah, as eight candles blaze upward, we recall eight phases of the year, from seed to fruit, and are grateful for winter, messenger of spring.