Kohelet Capítulo 4 - Dos son mejor que uno: la amistad y los lazos débiles

Pintura de Jef Leempoels "Amistad" 1896.

¿Qué vemos en esta pintura?

Comentario sobre Amistad (Museo Nacional de Bellas Artes)

​Jef Leempoels, también llamado Josef, fue un prestigioso pintor de retratos oficiales, entre ellos los del rey Leopoldo II y la duquesa de Arenberg. Gaston Schefer en 1897, en ocasión de su exhibición en el Salón de la Société Nationale des Beaux- Arts en Champ de Mars, describió Amitié como dos retratos, en una sola tela, de hombres amigos de la misma edad, con “fisonomía de mediana inteligencia”, que se toman de la mano en “signo de una indisoluble comunión de sentimiento”. Para Schefer, Leempoels es “un primitivo flamenco extraviado en nuestro siglo de vapor”, un restaurador de una manera de pintar, alejada del gusto francés moderno, que puede hallarse en los museos.
por Roberto Amigo

Erica Brown

Los dos hombres son muy diferentes, su abrazo no transmite sensualidad pese a que se están tocando. Quizás podríamos sentir los años que han compartido juntos. Los momentos de alegrías y tristezas. No es común ver pinturas de este tipo ya que generalmente son personas de la aristocracia o incluso familias. Ver dos hombres así es llamativo. Por sobre todas las cosas uno podría preguntarse: ¿con qué amigo me gustaría que me retraten en un óleo así?

(ט) טוֹבִ֥ים הַשְּׁנַ֖יִם מִן־הָאֶחָ֑ד אֲשֶׁ֧ר יֵשׁ־לָהֶ֛ם שָׂכָ֥ר ט֖וֹב בַּעֲמָלָֽם׃ (י) כִּ֣י אִם־יִפֹּ֔לוּ הָאֶחָ֖ד יָקִ֣ים אֶת־חֲבֵר֑וֹ וְאִ֣יל֗וֹ הָֽאֶחָד֙ שֶׁיִּפּ֔וֹל וְאֵ֥ין שֵׁנִ֖י לַהֲקִימֽוֹ׃ (יא) גַּ֛ם אִם־יִשְׁכְּב֥וּ שְׁנַ֖יִם וְחַ֣ם לָהֶ֑ם וּלְאֶחָ֖ד אֵ֥יךְ יֵחָֽם׃ (יב) וְאִֽם־יִתְקְפוֹ֙ הָאֶחָ֔ד הַשְּׁנַ֖יִם יַעַמְד֣וּ נֶגְדּ֑וֹ וְהַחוּט֙ הַֽמְשֻׁלָּ֔שׁ לֹ֥א בִמְהֵרָ֖ה יִנָּתֵֽק׃

(9) Dos son mejores que uno, en el sentido de que tienen una mayor esperanza de beneficiarse de sus ganancias. (10) Porque si uno cae, el otro puede levantarlo; ¡pero ay del que está solo y cae sin tener compañero para levantarlo! (11) Además, cuando dos yacen juntos, se mantienen calientes; pero ¿cómo puede el que está solo mantenerse en calor? (12) Además, si uno es atacado, dos pueden enfrentarse a él. ¡Un cordón triple no se rompe fácilmente!

¿Cómo entiende Kohelet la amistad?

Parecería ser absolutamente una relación utilitaria. El otro o la otra sirve para mi beneficio. Para yo ganar más cosas: materiales, en caso de urgencia y para calentar la cama. ¿Qué opinan? ¿Qué función cumple la amistad? ¿Puede ser que nos digamos que la amistad "es estar para el otro" y sin embargo tenemos siempre una "expectativa" o idea que "nos deben" algo para ser una amistad?

Veamos que opina Rashi:

(א) טוֹבִים הַשְּׁנַיִם. לְכָל־דָּבָר: (ב) מִן־הָאֶחָד. לְפִיכָךְ, יִקְנֶה לוֹ אָדָם חָבֵר וְיִשָּׂא אִשָּׁה, אֲשֶׁר יֵשׁ לָהֶם יוֹתֵר רֶוַח בַּעֲמָלָם. הַרְבֵּה מְלָאכָה נַעֲשֵׂית בִּשְׁנַיִם, שֶׁאֵין הַיָּחִיד מַתְחִיל בָּהּ לְבַדּוֹ:

(1) Dos son mejores. En todos los aspectos. (2) Que uno. Por lo tanto, una persona debería adquirir para sí mismo un compañero y casarse con una mujer, porque tienen un mayor retorno en su trabajo. Mucho trabajo es realizado por dos, porque hay tareas que un individuo no empezaría por su cuenta.

De alguna manera Rashi sigue en la misma línea de Kohelet en la que la existencia del otro es indispensable. Casi podríamos decir que en la vida nunca vamos a lograr nada solos. Y la función tal vez de los demás es ser "catalizadores", es decir, alguien que nos impulsa en la vida. Muchos artículos estudian sobre los "deseos internos" y los "deseos que surgen a partir de ver lo que otros desean".

También una práctica que he escuchado de la amistad es dual: por un lado un verdadero amigo es aquel que te dice la verdad o te ayuda criticándote de forma desinteresada (lo opuesto sería propaganda) y por otro lado, hay quienes se "animan los unos a los otros" diciéndole todo lo importante que son y lo que hacen (recuérdame porqué es importante lo que hago y lo que soy)

Veamos lo que dice la primera relación humana:

(יח) וַיֹּ֙אמֶר֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהִ֔ים לֹא־ט֛וֹב הֱי֥וֹת הָֽאָדָ֖ם לְבַדּ֑וֹ אֶֽעֱשֶׂה־לּ֥וֹ עֵ֖זֶר כְּנֶגְדּֽוֹ׃

"Dios, יהוה, dijo: 'No es bueno que el Humano esté solo; le haré una compañera adecuada.'"

Curiosamente, Adam no se da cuenta del problema sino que Dios mismo es el que ve el problema y propone una solución. Lo más interesante es que el texto nos muestra que no alcanza con "tener a alguien" sino que debe ser "adecuado". Dios le trae a todos los animales para que les ponga nombre y ahí descubre que incluso las mascotas pueden ser gran compañeras pero otro humano es -desde el punto bíblico- mejor compañero. El hebreo es fascinante porque literalmente dice "en su contra" lo cual podría interpretarse como dijimos la amistad que viene a desafiarnos, a ayudarnos para crecer y no solamente a decirnos cosas lindas o lo que siempre queremos escuchar.

Adam finalmente dice:

(כג) וַיֹּ֘אמֶר֮ הָֽאָדָם֒ זֹ֣את הַפַּ֗עַם עֶ֚צֶם מֵֽעֲצָמַ֔י וּבָשָׂ֖ר מִבְּשָׂרִ֑י לְזֹאת֙ יִקָּרֵ֣א אִשָּׁ֔ה כִּ֥י מֵאִ֖ישׁ לֻֽקְחָה־זֹּֽאת׃

(23) Entonces el Humano dijo: "Esta, al fin, Es hueso de mis huesos Y carne de mi carne. Esta será llamada Mujer, porque de un Humano fue tomada.

Notemos que Adam no dice "esta me sirve" sino "esta es como yo (de mis huesos y de mi carne)". Tal vez demostrando una relación ya no de utilidad sino de empatía. El otro como un otro igual que yo.

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Kohelet mismo elabora esta idea, comenzando con los dilemas de la soledad y descubriendo después el regalo de la amista:

(ז) וְשַׁ֧בְתִּי אֲנִ֛י וָאֶרְאֶ֥ה הֶ֖בֶל תַּ֥חַת הַשָּֽׁמֶשׁ׃ (ח) יֵ֣שׁ אֶחָד֩ וְאֵ֨ין שֵׁנִ֜י גַּ֣ם בֵּ֧ן וָאָ֣ח אֵֽין־ל֗וֹ וְאֵ֥ין קֵץ֙ לְכׇל־עֲמָל֔וֹ גַּם־[עֵינ֖וֹ] (עיניו) לֹא־תִשְׂבַּ֣ע עֹ֑שֶׁר וּלְמִ֣י ׀ אֲנִ֣י עָמֵ֗ל וּמְחַסֵּ֤ר אֶת־נַפְשִׁי֙ מִטּוֹבָ֔ה גַּם־זֶ֥ה הֶ֛בֶל וְעִנְיַ֥ן רָ֖ע הֽוּא׃

(7) Y he observado esta futilidad adicional bajo el sol: (8) el caso del hombre que está solo, sin compañero, que no tiene ni hijo ni hermano; sin embargo, acumula riquezas sin límite, y su ojo nunca se sacia de riquezas. ¿Para quién, ahora, está acumulando negando a sí mismo el disfrute? También eso es una futilidad y un negocio desdichado.

El final no es simplemente un "negocio desdichado", literalmente el texto dice "es un horror o algo malo".

Lo que está recordándonos Kohelet es que no hay nada más horroroso que ser rico en soledad. Haber creído que acumular fortunas iba a traer paz y sin embargo si no tienes una persona a tu lado con quien compartirlo o incluso peor, una mala persona, no tiene sentido acumular riquezas.

Rashi expande estas ideas en su comentario:

(א) יֵשׁ אֶחָד וְאֵין שֵׁנִי. יֵשׁ לְךָ אָדָם שֶׁעוֹשֶׂה דְבָרָיו בִּיחִידִי: (ב) גַּם בֵּן וָאָח אֵין לוֹ. אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא, אֵינוֹ קוֹנֶה לוֹ תַלְמִיד שֶׁהוּא כְבֵן, וְלֹא חָבֵר שֶׁהוּא כְּאָח. וְאִם רַוָּק הוּא, אֵינוּ נוֹשֵׂא אִשָּׁה לִהְיוֹת לוֹ כְאָח לְעֵזֶר וּלְהוֹלִיד בֵּן. וְאִם סוֹחֵר הוּא, אֵינוֹ קוֹנֶה לוֹ שֻׁתָּפִים, וְיוֹצֵא לְדֶרֶךְ יְחִידִי: (ג) וְאֵין קֵץ לְכָל־עֲמָלוֹ. יָגֵעַ בְּגִירְסָא, וְאִם סוֹחֵר הוּא, עָמֵל בִּפְרַקְמַטְיָא: (ד) גַּם־עֵינוֹ לֹא תִשְׂבַּע עשֶׁר. לֹא יְהֵא שָׂבֵעַ בְּטַעֲמֵי תוֹרָה, שֶׁהַרְבֵּה תוֹרָה לוֹמֵד אָדָם מִתַּלְמִידָיו. וּלְעִנְיַן הַמָּמוֹן, רוֹדֵף תָּמִיד אַחַר הַמָּמוֹן: (ה) וּלְמִי אֲנִי עָמֵל. מֵאַחַר שֶׁאֵינִי מַעֲמִיד תַּלְמִידִים, וְאֵינִי נוֹשֵׂא אִשָּׁה לְהוֹלִיד בָּנִים:

(1) Hay alguien que está solo sin nadie más a su lado. Hay una persona que hace su trabajo solo. (2) No tiene ni hijo ni hermano. Si es erudito de la Torá, no adquiere para sí un discípulo, que es como un hijo, ni un compañero, que es como un hermano. Y si es soltero, no toma esposa, para que sea para él como un hermano, como un ayudante y para engendrar un hijo. Y si es comerciante, no adquiere socios para sí, sino que sale solo en el camino. (3) Sin embargo, no hay fin a su trabajo. Se afana en el estudio, y si es comerciante, trabaja en los negocios. (4) Tampoco su ojo se sacia jamás con las riquezas. No se saciará de los conocimientos de la Torá, pues una persona aprende mucha Torá de sus estudiantes, y en cuanto al dinero, persigue constantemente el dinero. (5) ¿Y para quién trabajo? Ya que no desarrollo estudiantes, y no tomo esposa para engendrar hijos.

Es interesante notar que Rashi comenta sobre la duplicación de una idea: el que está solo, sin nadie más a su lado. Justamente si está solo es porque no tiene nada a su lado. Pero lo que Rashi agrega es que "trabaja solo". Caso de emprendedores que se reúnen para no estar "solos". Nuevos "espacios virtuales de estudio" en los que dos personas se conectan, se saludan, cuentan que están estudiando y lo único que hacen es dejar las computadores encendidas mientras trabajan sabiendo que hay otro en frente haciendo lo mismo en otro tema. Incluso hay influencers hoy que graban "sesiones de 1 hora y media" de trabajo para que uno se siente junto a ellos e imagine que está en un Zoom con ellos haciendo lo mismo.

De alguna manera el camino del que decide quedarse solo o sentir que "no necesito a nadie" llega en la elocuencia medieval de Rashi al peor estado: "sale solo en el camino"

(א) יֵשׁ אֶחָד וְאֵין שֵׁנִי. יֵשׁ אֶחָד, זֶה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ (דברים ו, ד): ה' אֱלֹהֵינוּ ה' אֶחָד. וְאֵין שֵׁנִי, שֶׁאֵין לוֹ שֻׁתָּף בְּעוֹלָמוֹ. גַּם בֵּן וָאָח אֵין לוֹ, אָח אֵין לוֹ בֵּן מֵאַיִן יֵשׁ לוֹ, אֶלָּא שֶׁחִבֵּב הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל וּקְרָאָן בָּנִים, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יד, א): בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם, וּקְרָאָם אַחִים, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קכב, ח): לְמַעַן אַחַי וְרֵעָי. וְאֵין קֵץ לְכָל עֲמָלוֹ, לְכָל מַה שֶּׁעָשָׂה בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית. וּלְמִי אֲנִי עָמֵל וּמְחַסֵּר אֶת נַפְשִׁי מִטּוֹבָה, לֹא לְהִדָּבֵק בִּדְרָכָיו, אִם אֵין הַצַּדִּיקִים עוֹמְדִים וּמְסַגְּלִין מִצְווֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים לְפָנָיו, אֵין זֶה הֶבֶל שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ. דָּבָר אַחֵר, יֵשׁ אֶחָד וְאֵין שֵׁנִי, זֶה אַבְרָהָם, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל לג, כד): אֶחָד הָיָה אַבְרָהָם. וְאֵין שֵׁנִי, שֶׁאֵין לוֹ בֶּן זוּג. גַּם בֵּן וְאָח אֵין לוֹ, בֵּן וְאָח לֹא הָיָה לוֹ בְּשָׁעָה שֶׁיָּרַד אֶל הַכִּבְשָׁן, וּבְשָׁעָה שֶׁאָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא (בראשית כב, ב): קַח נָא אֶת בִּנְךָ אֶת יְחִידְךָ, לֹא רָאָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ בֵּן. בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר לוֹ (בראשית יב, א): לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ, לֹא רָאָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ אָח. וְאֵין קֵץ לְכָל עֲמָלוֹ, מִמִּצְווֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. וּלְמִי אֲנִי עָמֵל וּמְחַסֵּר אֶת נַפְשִׁי מִטּוֹבָה, לֹא לְהִדָּבֵק בִּדְרָכָיו, שֶׁכָּל מִי שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה כְּמוֹתוֹ, גַּם זֶה הָבֶל. דָּבָר אַחֵר, יֵשׁ אֶחָד, זֶה שֵׁבֶט לֵוִי. גַּם בֵּן וְאָח אֵין לוֹ, בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר לוֹ משֶׁה (שמות לב, כז): עִבְרוּ וָשׁוּבוּ מִשַּׁעַר לָשַׁעַר, וּכְתִיב (דברים לג, ט): הָאֹמֵר לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ לֹא רְאִיתִיו וְאֶת אֶחָיו לֹא הִכִּיר וגו'. וְאֵין קֵץ לְכָל עֲמָלוֹ, בִּמְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן. גַּם עֵינוֹ לֹא תִשְׂבַּע עשֶׁר, אֵלּוּ הַקָּרְבָּנוֹת. וּלְמִי אֲנִי עָמֵל, לֹא לְהִדָּבֵק בִּדְרָכָיו, כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה כְּמוֹתוֹ, גַּם זֶה הֶבֶל וְעִנְיַן רָע הוּא. דָּבָר אַחֵר, יֵשׁ אֶחָד, זֶה יֵצֶר הָרָע. וְאֵין שֵׁנִי, שֶׁאֵין לוֹ בֶּן זוּג בַּעֲבֵרָה. גַּם בֵּן וְאָח אֵין לוֹ, בְּשָׁעָה שֶׁהוֹלֵךְ אָדָם לַעֲבֹר עֲבֵרָה אֵינוֹ רוֹאֶה שֶׁיֵּשׁ לוֹ בֵּן שֶׁיָּמוּת בַּעֲוֹנוֹתָיו, וְאֵינוֹ רוֹאֶה שֶׁיֵּשׁ לוֹ אָח שֶׁיִּתְבַּיֵּשׁ מִמֶּנּוּ וּלְהִתְגַּנּוֹת בּוֹ. וְאֵין קֵץ לְכָל עֲמָלוֹ, בְּמַעֲשָׂיו הָרָעִים. גַּם עֵינוֹ לֹא תִשְׂבַּע עשֶׁר, אֵלּוּ מַעֲשָׂיו הָרָעִים. וּלְמִי אֲנִי עָמֵל, שֶׁלֹּא לְהִדָּבֵק בִּדְרָכָיו. וּמִי שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה כֵן, גַּם זֶה הָבֶל. דָּבָר אַחֵר, יֵשׁ אֶחָד, זֶה גְּבִינַי בֶּן חַרְסוֹן. וְאֵין שֵׁנִי, שֶׁאֵין לוֹ בֶּן זוּג. גַּם בֵּן וְאָח אֵין לוֹ, שֶׁהָיָה יָחִיד לְאִמּוֹ. וְאֵין קֵץ לְכָל עֲמָלוֹ, מִמַּה שֶּׁהִנִּיחַ לוֹ אָבִיו. גַּם עֵינוֹ לֹא תִשְׂבַּע עשֶׁר, שֶׁהָיָה סוּמָא אַחַת מֵעֵינָיו. וּלְמִי אֲנִי עָמֵל וּמְחַסֵּר אֶת נַפְשִׁי מִטּוֹבָה, אָמְרוּ בְּשָׁעָה שֶׁמֵּת אָבִיו אָמַר לְאִמּוֹ הַרְאִינִי כָּל כֶּסֶף וְזָהָב שֶׁהִנִּיחַ לִי אַבָּא, אֲזָלַת וְחַמְיַית לֵיהּ חַד כּוֹרָא דְּדִינָרֵי, וַהֲוַת קָיְימָא הִיא מִן דֵּין סִיטְרָא וְהוּא מִן דֵּין סִיטְרָא וְלָא חֲמוֹן דֵּין לְדֵין. רַבִּי לֵוִי בְּשֵׁם רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר, יוֹם שֶׁמֵּת גְּבִינַי בֶּן חַרְסוֹן נוֹלַד בֵּלְשַׁאצַּר סֶנַטְרָא דְּבָבֶל.

(1) “Hay uno y no otro; también no tiene hijo ni hermano. No hay fin a todo su trabajo, y su ojo no está satisfecho con la riqueza. ¿Para quién trabajo, y evito el bien para mi alma? Esto también es vanidad y un asunto grave” (Eclesiastés 4:8). “Hay uno y no otro”: “Hay uno” – este es el Santo, bendito sea Él, acerca del cual está escrito: “El Señor es nuestro Dios, el Señor es uno” (Deuteronomio 6:4); “y no otro” – Él no tiene compañero en Su mundo. “Tampoco tiene hijo ni hermano” – si no tiene “hermano,” una vez que dice que no hay otro, está claro que no tiene hermano. Hermano en este contexto se refiere a alguien cercano a Él, y el midrash lo entiende en el sentido de un cónyuge. ¿De dónde sacaría un hijo? Más bien, [hijos está escrito] porque el Santo, bendito sea Él, tenía afecto por Israel y los llamó hijos, como está escrito: “Ustedes son hijos del Señor su Dios” (Deuteronomio 14:1). Y los llamó hermanos, como está escrito: “Por mis hermanos y compañeros” (Salmos 122:8)... Otro asunto: “Hay uno y no otro” – este es Abraham, como está escrito: “Abraham fue uno” (Ezequiel 33:24); “y no otro” – ya que no tiene igual. “Tampoco tiene hijo ni hermano” – no tenía hijo ni hermano en el momento en que descendió al horno. En el momento en que el Santo, bendito sea Él, le dijo: “Toma ahora a tu hijo, a tu único” (Génesis 22:2), él no vio que tenía un hijo. Su compasión por su hijo no lo llevó a resistir el mandato de Dios. En el momento en que Él le dijo: “Vete de tu tierra” (Génesis 12:1), él no vio que tenía un hermano...{Y sin embargo Abraham muere feliz, en bendición pese a poner en riesgo una y otra vez a todos sus compañeros de vida} Otro asunto: “Hay uno” – esta es la tribu de Leví. “Tampoco tiene hijo ni hermano” – en el momento en que Moisés les dijo: “Pasen de puerta en puerta [...y cada uno mate a su hermano]” (Éxodo 32:27), y está escrito: “quien dice de su padre y de su madre: No lo vi, y a sus hermanos no reconoció...” {Aquí se enfatiza la soledad de la tribu de Levi que trabajaba para el Templo y no tenía territorios} Otro asunto: “Hay uno” – esta es la inclinación al mal; “y no otro” – no hay preocupación por un compañero al cometer una transgresión. Cuando se comete una transgresión, uno no considera el hecho de que otros sufrirán debido a su acto. “Tampoco tiene hijo ni hermano” – en el momento en que una persona va a cometer una transgresión, no ve que tiene un hijo que morirá debido a sus pecados, y no ve que tiene un hermano que se avergonzará de él y será condenado por él...{cuando una persona realiza una trangresión se pierde de ver quién será afectado por esta decisión/acción. Incluso Dios parece ausente cuando uno podría haber tenido ese amigo que le dice "me parece que lo que estás por hacer está mal"}

Avot DeRabbi Natan, un comentario a la sabiduría de Pirkei Avot utiliza Kohelet 4:9 para expandir en la famosa Mishna sobre el compañerismo:

(ו) יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת:

(6) Josué ben Perajia y Nittai el Arbelita recibieron [la tradición oral] de ellos. Josué ben Perajia solía decir: nombra para ti un maestro, y adquiere para ti un compañero y juzga a todos los hombres con la balanza inclinada a su favor.

וקנה לך חבר כיצד מלמד שיקנה האדם חבר לעצמו שיאכל עמו וישתה עמו ויקרא עמו וישנה עמו ויישן עמו ויגלה לו כל סתריו סתר תורה וסתר דרך ארץ שכשיושבין ועוסקין בתורה וטעה א' מהם הלכה או ראש הפרק או שיאמר על טמא טהור או על טהור טמא [ועל אסור מותר ועל מותר אסור חבירו מחזירו. ומניין] שכשחבירו מחזירו וקורא עמו שיש להם שכר טוב בעמלן שנא׳ (קהלת י) טובים השנים מן הא' אשר יש להם שכר טוב בעמלם:

Y adquiere para ti un amigo. ¿Qué quiere decir? Esto enseña que una persona debería adquirir un amigo para sí mismo que comerá con él, y beberá con él, y estudiará las Escrituras y la Mishná con él, y se irá a dormir con él, y le contará todos sus secretos, tanto los secretos de la Torá como los secretos de los caminos del mundo. Porque cuando se sientan y se dedican a estudiar la Torá juntos, y uno de ellos comete un error en la ley, o en la división de capítulos, o declara impuro algo puro, o puro algo impuro, [o una cosa prohibida permitida o una cosa permitida prohibida, entonces su amigo lo corregirá. ¿Y cómo sabemos] que cuando su amigo lo corrige y estudia con él, tendrán una gran recompensa por sus estudios? Porque dice (Eclesiastés 4:9), "Los dos son mejores que uno, porque tienen una gran recompensa por sus esfuerzos".

Para nuestros sabios el amigo más preciado es la jevruta, el compañero de estudio que comparte ahí la espiritualidad a través de la discusión y es el que lo ayuda a uno a vivir mejor. El amigo más valioso parecería ser el que nos ayuda corrigiéndonos para que seamos mejores.

Maimónides parece seguir la linea del compañero como un compañero de estudio aunque expande en otras ideas interesantes que de alguna manera resulta una especie de resumen sobre los diferentes tipos de amigos basado en ni más ni menos que Aristóteles:

(א) עשה לך רב. ר"ל אפי' לא יהיה ראוי להיות לך לרב אבל שים אותו לך לרב עד שתדמה בו שהוא מלמד ויעלה בידך בעבור זה למוד החכמה כי אין למוד האדם מעצמו כלמודו מזולתו שהלמוד מעצמו טוב הוא אבל למודו מזולתו יתקיים בידו יותר והוא יותר מבואר אפי' היה כמוהו בחכמה או למטה הימנו וכן בארו בפירוש זאת המצוה.
ואמר וקנה לך חבר. זכר אותו בלשון קנייה ולא אמר עשה לך חבר או התחבר לאחרים הכונה בזה שצריך לאדם שיקנה אוהב לעצמו שיתקנו בו מעשיו וכל עניניו כמו שאמרו או חברותא או מיתותא ואם לא ימצאהו צריך להשתדל בו בכל לבו ואפילו אם יצטרך שימשכנו לאהבתו עד שישוב אוהב ולא יסור מהמשך תמיד אחר רצונו עד שתתחזק אהבתו כמו שיאמרו בעלי המוסר כשתאהב לא תאהב על מדותיך ואמנם תאהב על מדת אהוביך וכשיכוין כל אחד משני האהובים אל זאת הצואה יהיה כונת כל אחד משניהם להפיק רצון חבירו ויהיה כונת שניהם יחד דבר אחד בלא ספק. ומה טוב מאמר אריסטוטלוס האהוב אחד הוא והאוהבים ג' מינים אוהב תועלת אוהב מנוחה ואוהב מעלה אמנם אוהב תועלת כאהבת שני השותפים ואהבת המלך ומחנהו ואמנם אוהב מנוחה הוא ב' מינים אוהב הנאה ואוהב בטחון אמנם אוהב הנאה כאהבת הזכרים לנקבות וכיוצא בהם. ואמנם אוהב בטחון הוא שיהיה לאדם אוהב תבטח נפשו בו לא ישמר ממנו לא במעשה ולא בדבור ויודיעהו כל עניניו הטוב מהם והמגונה מבלתי שירא ממנו שישיגהו בכל זה חסרון לא אצלו ולא זולתו כי כשיגיע לאדם בטחון באיש זה השעור ימצא מנוחה גדולה בדבריו ובאהבתו הרבה. ואוהב מעלה הוא שיהיה תאות שניהם וכונתם לדבר אחד והוא הטוב וירצה כל אחד להעזר בחבירו בהגיע הטוב ההוא לשניהם יחד וזה האוהב אשר צוה לקנותו והוא כאהבת הרב לתלמיד והתלמיד לרב:

"Hazte un mentor para ti mismo": Quiere decir que incluso si él no es apto para ser tu mentor; aún así colócalo sobre ti como mentor, para que puedas dar y recibir (discutir y argumentar) con él, y como resultado de esto el estudio de la sabiduría vendrá a tu mano. Como el estudio de un hombre por sí mismo es bueno, pero su estudio desde otra persona estará más establecido en su mano y será más claro, incluso si es como él en sabiduría o por debajo de él. Y así es como aclararon la explicación de este mandamiento. Y él dijo, "adquiere para ti un amigo". Lo dijo con una expresión de adquisición y no dijo, "Hazte un amigo", o "Hazte amigo de otros". La intención de esto es que una persona debe adquirir un amigo para sí mismo, para que todas sus acciones y todos sus asuntos sean refinados a través de él, como dijeron (Taanit 23a), "O un amigo o la muerte". Y si no lo encuentra, debe esforzarse por ello con todo su corazón, e incluso si debe guiarlo hacia su amistad, hasta que se convierta en amigo. Y [entonces] nunca debe dejar de seguir la voluntad de [su amigo], hasta que su amistad esté firmemente establecida. [Es] como dicen los maestros de ética, "Cuando amas, no ames según tus características; sino ama según la característica de tu amigo". Y cuando cada uno de los amigos tiene la intención de cumplir la voluntad de su amigo, la intención de ambos será una sin duda. Y qué bueno es el dicho de Aristóteles, "El amigo es uno". Y hay tres tipos de amigos: un amigo por beneficio, un amigo por disfrute y un amigo por virtud. De hecho, un amigo por beneficio es como la amistad de dos socios [comerciales] y la amistad de un rey y su séquito; mientras que la amistad por disfrute es de dos tipos: el amigo por placer y el amigo por confianza. De hecho, el amigo por placer es como la amistad de hombres y mujeres y similar a ella; mientras que el amigo por confianza es cuando un hombre tiene un amigo a quien puede confiar su alma. No le ocultará [nada] - ni en acción ni en palabra. Y le hará conocer todos sus asuntos - los buenos y los deshonrosos - sin temerle a él que cualquier pérdida vendrá a él con todo esto, no de él ni de otro. Cuando una persona tiene tal nivel de confianza en un hombre, encuentra gran disfrute en sus palabras y en su gran amistad. Y un amigo por virtud es cuando el deseo de ambos y su intención es una cosa, y eso es el bien. Y cada uno quiere ser ayudado por su amigo en alcanzar este bien para ambos juntos. Y este es el amigo que él mandó adquirir; y es como el amor del maestro por el estudiante y del estudiante por el maestro.

Podríamos pensar que el primer nivel de amistad Maimonides plantea, aquel que sucede por beneficio, es el más "débil" de todos. Sin embargo hay una lección profunda que aprender aquí del sociologo moderno Mark Granovetter.

Wikipedia

Mark Granovetter 1 de junio de 1943 (80 años) es un sociólogo estadounidense de la Universidad de Stanford.1​ Elaboró varias teorías sobre sociología moderna en los años 70.

Dentro de sus estudios sobre análisis de redes sociales y en la sociología económica, cabe destacar su teoría de «la fuerza de los lazos débiles» enunciada en 1973. Pese a ello, esta teoría está vigente en el siglo xxi, y valorando la evolución de la sociedad, cada vez más.

En esta teoría Granovetter argumenta cómo la coordinación social se ve más influida de lo que valoramos habitualmente por vínculos débiles establecidos con anterioridad con otros actores con los que se tiene poco o ningún contacto, carencia de vínculos emocionales y escasos lazos relacionales y no tanto como creemos por lazos más fuertes como puede ser la familia o amigos.

Granovetter comprobó cómo se depende mucho más de lo que apreciamos de estos grupos, en especial en actividades como la búsqueda de trabajo o a la hora de organizar proyectos. Esta teoría cada día cobra más vigencia, y es que la relevancia de las redes sociales así como las redes profesionales favorecen este hecho.

Erica Brown

La importante contribución de Granovetter a la literatura fue su reconocimiento de cuán importantes son los vínculos débiles para el bienestar de un individuo, a veces, irónicamente, más importantes que los vínculos fuertes. Aquellos que tenían un mayor campo de vínculos débiles con quienes interactuaban regularmente tendían a tener una mayor satisfacción con la vida. Esperamos que quienes tienen vínculos fuertes se apoyen entre sí, pero cuando aquellos con vínculos débiles, de quienes esperamos mucho menos, crean una atmósfera de bondad y aliento, el mundo parece más pequeño y más manejable. En lugar de experimentar la alienación de los extraños, aquellos con muchos vínculos débiles experimentan el mundo como un lugar más amable, más compasivo y más amigable. En el primer nivel de amistad de Maimónides, las personas que se ayudan mutuamente, en lugar de ser sólo conocidos útiles o prácticos con una conexión poco más profunda, hacen que las tareas de la vida cotidiana, e incluso las batallas de la vida, sean más llevaderas y placenteras. Esto también, nos recuerdan Kohelet y Maimónides, constituye amistad.

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La siguiente categoría Maimónides la divide en dos:

  1. el amigo por placer: Maimonides pone aquí el amor de los esposos
  2. y el amigo por confianza: aquellas personas a las que le contamos cosas que no le contaríamos a los amigos por placer (¡cuidado de pensar que la pareja tiene que saber todo y escuchar todo! No es así, hay lugares de descarga que deben ser los amigos)

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Finalmente tenemos la categoría más elevada segun Maimonides: "un amigo por virtud". En las palabras de Maimonides esta es la amistad que se nutre del saber que otro te ayudará como tu harás lo mismo frente a la inevitable experiencia de la existencia en la que todos compartimos el sufrimiento y temor de sentir que nacemos y morimos solos.

Es justamente la idea que Kohelet expresa y salva la idea de la amistad simplemente como algo que uno utiliza es cuando declara: "si uno cae, el otro puede levantarlo; ¡pero ay del que está solo y cae sin tener compañero para levantarlo! Además, cuando dos yacen juntos, se mantienen calientes; pero ¿cómo puede el que está solo mantenerse en calor?"

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Analicemos la "coda", la sección final de toda esta sección: ¡Un cordón triple no se rompe fácilmente!

(א) וְאִם יִתְקְפוֹ הָאֶחָד. אִם בָּאוּ לִסְטִים עָלָיו לְתָקְפּוֹ אִם שְׁנַיִם הֵם, יַעַמְדוּ לְנֶגְדוֹ, וְכָל־שֶׁכֵּן אִם ג' הֵם, וְהַחוּט הַמְשֻׁלָּשׁ לֹא בִמְהֵרָה יִנָּתֵק. דָּבָר אַחֵר: מִי שֶׁהוּא תַּלְמִיד חָכָם, וּבְנוֹ וּבֶן־בְּנוֹ, שׁוּב אֵין תּוֹרָה פוֹסֶקֶת מִזַּרְעוֹ, וְכֵן הוּא אוֹמֵר, "לֹא יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ וּמִפִּי זַרְעֲךָ וּמִפִּי זֶרַע זַרְעֲךָ". דָּבָר אַחֵר: חוּט הַמְשֻׁלָּשׁ בְּמִקְרָא וּבְמִשְׁנָה וּבְדֶרֶךְ אֶרֶץ לֹא בִמְהֵרָה הוּא חוֹטֵא. בְּפָנִים אֲחֵרִים נִדְרָשׁ בַּמִּדְרָשׁ: "יֵשׁ אֶחָד וְאֵין שֵׁנִי" לוֹ, אֲבָל אֵין סֵדֶר כָּל־הַמִּקְרָאוֹת הַלָּלוּ מִתְיַשֵּׁב עֲלֵיהֶם:

(1) Y si un individuo ataca. Si ladrones vinieran a atacarlo, si son dos, se enfrentarán a ellos, y ciertamente, si son tres, "y el cordón triple no se corta rápidamente". Otra explicación: Quien sea un erudito de la Torá, así como su hijo y su nieto, la Torá nunca cesará de su descendencia, como [dice la Escritura], "[Mis palabras] no se apartarán de tu boca ni de la boca de tu descendencia ni de la boca de la descendencia de tu descendencia". Otra explicación: [Y] "el cordón triple", [es decir, uno versado] en la Escritura, la Mishná y [teniendo] buenos modales, no pecará rápidamente.

רבי אליעזר בן יעקב אומר כל שיש לו תפילין בראשו ותפילין בזרועו וציצית בבגדו ומזוזה בפתחו הכל בחיזוק שלא יחטא שנאמר (קהלת ד, יב)

El Rabino Eliezer ben Ya'akov dice: Cualquiera que tenga tefilín en su cabeza y tefilín en su brazo, tzitzit en su vestimenta y una mezuzá en su puerta está fortalecido desde todos los lados para que no peque, como está escrito en el versículo: "Y el cordón triple no se rompe rápidamente" (Eclesiastés 4:12).

Más allá de estas lindas interpretaciones rabínicas, con todo su mérito, el sentido literal permanece: si uno tiene un amigo mucho mejor tener dos o más amigos así.